ما هي الصفات التي يتحلى بها الإنسان المؤمن لكي ينجو في الدنيا والآخرة. 2024.

الجيريا

ما هي الصفات التي يتحلى بها الإنسان المؤمن لكي ينجو في الدنيا والآخرة.

للعلامة ابن عثيمين رحمه الله.

السؤال: أحسن الله إليكم هذا السائل يقول ما هي الصفات التي يتحلى بها الإنسان المؤمن لكي ينجو في الدنيا والآخرة.

الجواب

الشيخ: نعم الصفات هي ما أشار الله إليه في قوله (مَنْ عَمِلَ صَالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) فبالإيمان والعمل الصالح يصل الإنسان إلى جنات النعيم كما قال تعالى (إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّاتُ الْفِرْدَوْسِ نُزُلاً * خَالِدِينَ فِيهَا لا يَبْغُونَ عَنْهَا حِوَلاً).

بارك الله فيك على الموضوع

الجيريا

♪♫♪♪♫♪♪♫♪♪♫♪


الجيريا


█║▌│▌║║█│║▌║║▌│▌

استغفر الله العظيم الذي لااله الا هو الحي القيوم واتوب اليه

جزاك الله خيرا اخي

تقبل مروري وتحياتي

سلاااااااااااااااااااااااااااااااام

بارك الله فيك

بارك الله فيك اخ رضا

و فيكم بارك الله اخواني
حفظكم الله ووفقني و اياكم للسداد في الأقوال و الافعال
و النجاة في الدنيا و الآخرة.

بارك الله فيك

*.* المؤمن القوي !! *.* 2024.

بسم الله الرحمن الرحيم
والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته

قال العلامة السعدي رحمه الله تعالى :
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:
«الْمُؤْمِنُ الْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنَ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ، وَفِي كُلٍّ خَيْرٌ. احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ، وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَلَا تَعْجَزْ.
وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ فَلَا تَقُلْ: لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ، كان كَذَا وَكَذَا، وَلَكِنْ قُلْ: قَدَّرَ اللَّهُ وَمَا شَاءَ فَعَلَ، فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ
»
رواه مسلم.

هذا الحديث اشتمل على أصول عظيمة وكلمات جامعة :فمنها:
إثبات المحبة صفة لله، وأنها متعلقة بمحبوباته وبمن قام بها ودل على أنها تتعلق بإرادته ومشيئته، وأيضا تتفاضل.
فمحبته للمؤمن القوي أعظم من محبته للمؤمن الضعيف.

ودل الحديث على أن الإيمان يشمل العقائد القلبية، والأقوال والأفعال، كما هو مذهب أهل السنة والجماعة ; فإن الإيمان بضع
وسبعون شُعْبَةً، أَعْلَاهَا: قَوْلُ: (لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ) وَأَدْنَاهَا: إِمَاطَةُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ، وَالْحَيَاءُ شُعْبَةٌ منه.
وهذه الشعب التي ترجع إلى الأعمال الباطنة والظاهرة كلها من الإيمان. فمن قام بها حق القيام، وكمل نفسه بالعلم النافع
والعمل الصالح، وكمل غيره بالتواصي بالحق، والتواصي بالصبر: فهو المؤمن القوي الذي حاز أعلى مراتب الإيمان، ومن لم
يصل إلى هذه المرتبة: فهو المؤمن الضعيف.

وهذا من أدلة السلف على أن الإيمان يزيد وينقص، وذلك بحسب علوم الإيمان ومعارفه، وبحسب أعماله.
وهذا الأصل قد دل عليه الكتاب والسنة في مواضع كثيرة.

ولما فاضل النبي صلى الله عليه وسلم بين المؤمنين قويهم وضعيفهم خشي من توهم القدح في المفضول، فقال: «وفي كل خير»
وفي هذا الاحتراز فائدة نفيسة، وهي أن على من فاضل بين الأشخاص أو الأجناس أو الأعمال أن يذكر وجه التفضيل
وجهة التفضيل. ويحترز بذكر الفضل المشترك بين الفاضل والمفضول، لئلا يتطرق القدح إلى المفضول وكذلك في
الجانب الآخر إذا ذكرت مراتب الشر والأشرار، وذكر التفاوت بينهما.

فينبغي بعد ذلك أن يذكر القدر المشترك بينهما من أسباب الخير أو الشر. وهذا كثير في الكتاب والسنة.
وفي هذا الحديث: أن المؤمنين يتفاوتون في الخيرية، ومحبة الله والقيام بدينه وأنهم في ذلك درجات
{وَلِكُلٍّ دَرَجَاتٌ مِمَّا عَمِلُوا} [الأحقاف: 19]
ويجمعهم ثلاثة أقسام: السابقون إلى الخيرات، وهم الذين قاموا بالواجبات والمستحبات، وتركوا المحرمات والمكروهات
وفضول المباحات، وكملوا ما باشروه من الأعمال، واتصفوا بجميع صفات الكمال. ثم المقتصدون الذين اقتصروا على القيام
بالواجبات وترك المحظورات، ثم الظالمون لأنفسهم، الذين خلطوا عملا صالحا وآخر سيئا.

وقوله صلى الله عليه وسلم: «احرص على ما ينفعك واستعن بالله» كلام جامع نافع، محتو على سعادة الدنيا والآخرة.
والأمور النافعة قسمان: أمور دينية، وأمور دنيوية.

والعبد محتاج إلى الدنيوية كما أنه محتاج إلى الدينية. فمدار سعادته وتوفيقه على الحرص والاجتهاد في الأمور النافعة منهما
مع الاستعانة بالله تعالى، فمتى حرص العبد على الأمور النافعة واجتهد فيها، وسلك أسبابها وطرقها، واستعان بربه في
حصولها وتكميلها: كان ذلك كماله، وعنوان فلاحه.
ومتى فاته واحد من هذه الأمور الثلاثة: فاته من الخير بحسبها.فمن لم يكن حريصا على الأمور النافعة، بل كان كسلانا
لم يدرك شيئا. فالكسل هو أصل الخيبة والفشل.
فالكسلان لا يدرك خيرا، ولا ينال مكرمة، ولا يحظى بدين ولا دنيا ومتى كان حريصا، ولكن على غير الأمور النافعة:
إما على أمور ضارة، أو مفوتة للكمال كان ثمرة حرصه الخيبة، وفوات الخير، وحصول الشر والضرر، فكم من حريص
على سلوك طرق وأحوال غير نافعة لم يستفد من حرصه إلا التعب والعناء والشقاء.ثم إذا سلك العبد الطرق النافعة، وحرص
عليها، واجتهد فيها: لم تتم له إلا بصدق اللجأ إلى الله ; والاستعانة به على إدراكها وتكميلها وأن لا يتكل على نفسه وحوله وقوته
بل يكون اعتماده التام بباطنه وظاهره على ربه. فبذلك تهون عليه المصاعب، وتتيسر له الأحوال، وتتم له النتائج والثمرات
الطيبة في أمر الدين وأمر الدنيا

لكنه في هذه الأحوال محتاج – بل مضطر غاية الاضطرار – إلى معرفة الأمور التي ينبغي الحرص عليها، والجد في طلبها.
فالأمور النافعة في الدين ترجع إلى أمرين: علم نافع، وعمل صالح.

أما العلم النافع: فهو العلم المزكي للقلوب والأرواح، المثمر لسعادة الدارين. وهو ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم من
حديث وتفسير وفقه، وما يعين على ذلك من علوم العربية بحسب حالة الوقت والموضع الذي فيه الإنسان، وتعيين ذلك يختلف
باختلاف الأحوال.
والحالة التقريبية: أن يجتهد طالب العلم في حفظ مختصر من مختصرات الفن الذي يشتغل فيه. فإن تعذر أو تعسر عليه
حفظه لفظا، فليكرره كثيرا، متدبرا لمعانيه، حتى ترسخ معانيه في قلبه. ثم تكون باقي كتب هذا الفن كالتفسير والتوضيح و
التفريع لذلك الأصل الذي عرفه وأدركه، فإن الإنسان إذا حفظ الأصول وصار له ملكة تامة في معرفتها هانت عليه كتب
الفن كلها: صغارها وكبارها.

ومن ضيع الأصول حرم الوصول.فمن حرص على هذا الذي ذكرناه، واستعان بالله: أعانه الله، وبارك في علمه، وطريقه الذي سلكه.
ومن سلك في طلب العلم غير هذه الطريقة النافعة: فاتت عليه الأوقات، ولم يدرك إلا العناء، كما هو معروف بالتجربة.
والواقع يشهد به، فإن يسر الله له معلما يحسن طريقة التعليم، ومسالك التفهيم: تم له السبب الموصل إلى العلم.

وأما الأمر الثاني – وهو العمل الصالح (ماهيته) -: فهو الذي جمع الإخلاص لله، والمتابعة للرسول صلى الله عليه وسلم، وهو
التقرب إلى الله: باعتقاد ما يجب لله من صفات الكمال، وما يستحقه على عباده من العبودية، وتنزيهه عما لا يليق بجلاله
وتصديقه وتصديق رسوله في كل خبر أخبرا به عما مضى، وعما يستقبل عن الرسل، والكتب والملائكة، وأحوال الآخرة
والجنة والنار، والثواب والعقاب وغير ذلك.
ثم يسعى في أداء ما فرضه الله على عباده: من حقوق الله، وحقوق خلقه ويكمل ذلك بالنوافل والتطوعات، خصوصا المؤكدة في
أوقاتها، مستعينا بالله على فعلها، وعلى تحقيقها وتكميلها، وفعلها على وجه الإخلاص الذي لا يشوبه غرض من
الأغراض النفسية.

وكذلك يتقرب إلى الله بترك المحرمات، وخصوصا التي تدعو إليها النفوس، وتميل إليها. فيتقرب إلى ربه بتركها لله، كما
يتقرب إليه بفعل المأمورات، فمتى وفق العبد بسلوك هذا الطريق في العمل، واستعان الله على ذلك أفلح ونجح. وكان كماله
بحسب ما قام به من هذه الأمور، ونقصه بحسب ما فاته منها.

وأما الأمور النافعة في الدنيا: فالعبد لا بد له من طلب الرزق. فينبغي أن يسلك أنفع الأسباب الدنيوية اللائقة بحاله. وذلك يختلف
باختلاف الناس، ويقصد بكسبه وسعيه القيام بواجب نفسه، وواجب من يعوله ومن يقوم بمؤنته، وينوي الكفاف والاستغناء
بطلبه عن الخلق. وكذلك ينوي بسعيه وكسبه تحصيل ما تقوم به العبوديات المالية: من الزكاة والصدقة، والنفقات الخيرية
الخاصة والعامة مما يتوقف على المال، ويقصد المكاسب الطيبة، متجنبا للمكاسب الخبيثة المحرمة. فمتى كان طلب العبد
وسعيه في الدنيا لهذه المقاصد الجليلة، وسلك أنفع طريق يراه مناسبا لحاله كانت حركاته وسعيه قربة يتقرب إلى الله بها.

ومن تمام ذلك: أن لا يتكل العبد على حوله وقوته وذكائه ومعرفته، وحذقه بمعرفة الأسباب وإدارتها، بل يستعين بربه متوكلا
عليه، راجيا منه أن ييسره لأيسر الأمور وأنجحها، وأقربها تحصيلا لمراده، ويسأل ربه أن يبارك له في رزقه:
فأول بركة الرزق: أن يكون مؤسسا على التقوى والنية الصالحة.
ومن بركة الرزق: أن يوفق العبد لوضعه في مواضعه الواجبة والمستحبة.
ومن بركة الرزق: أن لا ينسى العبد الفضل في المعاملة، كما قال تعالى: {وَلَا تَنْسَوُا الْفَضْلَ بَيْنَكُمْ} [البقرة: 237]
بالتيسير على الموسرين، وإنظار المعسرين، والمحاباة عند البيع والشراء، بما تيسر من قليل أو كثير، فبذلك ينال العبد
خيرا كثيرا.

فإن قيل: أي المكاسب أولى وأفضل؟
قيل: قد اختلف أهل العلم في ذلك، فمنهم من فضل الزراعة والحراثة، ومنهم من فضل البيع والشراء، ومنهم من فضل القيام
بالصناعات والحرف ونحوها.
وكل منهم أدلى بحجته، ولكن هذا الحديث هو الفاصل للنزاع، وهو أنه صلى الله عليه وسلم قال:
«احرص على ما ينفعك، واستعن بالله»
والنافع من ذلك معلوم أنه يختلف باختلاف الأحوال والأشخاص، فمنهم من تكون الحراثة والزراعة أفضل في حقه، ومنهم
من يكون البيع والشراء والقيام بالصناعة التي يحسنها أفضل في حقه، فالأفضل من ذلك وغيره الأنفع.فصلوات الله وسلامه
على من أعطي جوامع الكلم ونوافعها.

ثم إنه صلى الله عليه وسلم حض على الرضى بقضاء الله وقدره، بعد بذل الجهد، واستفراغ الوسع في الحرص على النافع.
فإذا أصاب العبد ما يكرهه، فلا ينسب ذلك إلى ترك بعض الأسباب التي يظن نفعها لو فعلها، بل يسكن إلى قضاء الله وقدره
ليزداد إيمانه، ويسكن قلبه وتستريح نفسه ; فإن ” لو ” في هذه الحال تفتح عمل الشيطان بنقص إيمانه بالقدر، واعتراضه عليه
وفتح أبواب الهم والحزن المضعف للقلب.

وهذه الحال التي أرشد إليها النبي صلى الله عليه وسلم هي أعظم الطرق لراحة القلب، وأدعى لحصول القناعة والحياة الطيبة
وهو الحرص على الأمور النافعة، والاجتهاد في تحصيلها، والاستعانة بالله عليها، وشكر الله على ما يسره منها
والرضى عنه بما فات، ولم يحصل منها.

واعلم أن استعمال ” لو ” يختلف باختلاف ما قصد بها، فإن استعملت في هذه الحال التي لا يمكن استدراك الفائت فيها، فإنها تفتح
على العبد عمل الشيطان، كما تقدم، وكذلك لو استعملت في تمني الشر والمعاصي فإنها مذمومة، وصاحبها آثم، ولو لم يباشر
المعصية، فإنه تمنى حصولها.
وأما إذا استعملت في تمني الخير، أو في بيان العلم النافع، فإنها محمودة؛ لأن الوسائل لها أحكام المقاصد.

وهذا الأصل الذي ذكره النبي صلى الله عليه وسلم وهو الأمر بالحرص على الأمور النافعة، ومن لازمه اجتناب الأمور
الضارة مع الاستعانة بالله يشمل استعماله والأمر به في الأمور الجزئية المختصة بالعبد ومتعلقاته، ويشمل الأمور الكلية
المتعلقة بعموم الأمة.

فعليهم جميعا أن يحرصوا على الأمور النافعة، وهي المصالح الكلية والاستعداد لأعدائهم بكل مستطاع مما يناسب الوقت
من القوة المعنوية والمادية، ويبذلوا غاية مقدورهم في ذلك، مستعينين بالله على تحقيقه وتكميله، ودفع جميع ما يضاد ذلك.
وشرح هذه الجملة يطول وتفاصيلها معروفة.

وقد جمع النبي صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث بين الإيمان بالقضاء والقدر، والعمل بالأسباب النافعة، وهذان الأصلان
دل عليهما الكتاب والسنة في مواضع كثيرة، ولا يتم الدين إلا بهما، بل لا تتم الأمور المقصودة كلها إلا بهما، لأن قوله
«احرص على ما ينفعك»
أمر بكل سبب ديني ودنيوي، بل أمر بالجد والاجتهاد فيه والحرص عليه، نية وهمة، فعلا وتدبيرا.
وقوله: «واستعن بالله» إيمان بالقضاء والقدر، وأمر بالتوكل على الله الذي هو الاعتماد التام على حوله وقوته تعالى في جلب
المصالح ودفع المضار، مع الثقة التامة بالله في نجاح ذلك.

فالمتبع للرسول صلى الله عليه وسلم يتعين عليه أن يتوكل على الله في أمر دينه ودنياه، وأن يقوم بكل سبب نافع بحسب قدرته
وعلمه ومعرفته والله المستعان.

العلامة عبد الرحمن بن ناصر السعدي رحمه الله تعالى
بهجة قلوب الأبرار وقرة عيون الأخيار ، صفحة (23)

[COLOR="Indigo"]

شرح الحديث إجمالا

( حديث ‘ المؤمن القوي خير وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف وفي كل خير ‘)

التمهيد :

* متن الحديث :

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله – صلى الله عليه وسلم – : ( المؤمن القوي خير وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف وفي كل خير ، احرص على ما ينفعك واستعن بالله ، ولا تعجز ، وإن أصابك شيء فلا تقل : لو أني فعلت كان كذا وكذا ، ولكن قل : قدر الله وما شاء فعل ، فإن "لو" تفتح عمل الشيطان )

وفي رواية عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله – صلى الله عليه وسلم – : ( المؤمن القوي خير وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف وفي كل خير ، احرص على ما ينفعك واستعن بالله ، ولا تعجز ، فإن أصابك شيء فلا تقل : لو أني فعلت كذا وكذا ، ولكن قل : قدر الله ، وما شاء فعل ، فإن "لو" تفتح عمل الشيطان )

وفي رواية : عن أبي هريرة ، يبلغ به النبي – صلى الله عليه وسلم – ؛ قال : (المؤمن القوي خير وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف وفي كل خير ، احرص على ما ينفعك ، ولا تعجز ، فإن غلبك أمر ، فقل : قدر الله وما شاء فعل ، وإياك واللو ، فإن اللو تفتح عمل الشيطان )

مكانة الحديث :

حديث أبي هريرة رضي الله عنه هذا حديث عظيم – وكل أحاديث الرسول – صلى الله عليه وسلم – عظيمة وشريفة – ، فهو خبر نبوي عظيم بالخيرية للمؤمن القوي ، وأوامر نبوية كريمة عظيمة الشأن بالحرص على كل ما ينفع الإنسان في دنياه وآخرته ، والاستعانة بالله عز وجل ، وعدم العجز .
وشمل الحديث أيضا توجيها نبويا كريما بصدق التوكل على الله عز وجل مع الأخذ بالأسباب وتفويض المقادير لله ، والابتعاد عما يفتح على الإنسان عمل الشيطان .

وقد اشتمل هذا الحديث على مسائل عقدية تعد أصولا عظيمة من أصول الإيمان :[/COLOR]

أحدها : أن الله سبحانه موصوف بالمحبة ، وأنه يحب حقيقة .

الثاني : أنه يحب مقتضى أسمائه وصفاته وما يوافقها ، فهو القوي ، ويحب المؤمن القوي ، وهو وتر يحب الوتر ، وجميل يحب الجمال ، وعليم يحب العلم ، ونظيف يحب النظافة ، ومؤمن يحب المؤمنين ، ومحسن يحب المحسنين ، وصابر يحب الصابرين ، وشاكر يحب الشاكرين .

ومنها أن محبته للمؤمنين تتفاضل فيحب بعضهم أكثر من بعض .

الثالث : إخلاص العبادة لله وحده ، والتوكل عليه والاستعانة به ، والإيمان بالقضاء والقدر .

ومما يدل على مكانته : اختيار الإمام النووي – له ليكون ضمن كتابه القيم " رياض الصالحين " ووضعه في باب المجاهدة وكان رقمه السادس في الباب والمائة من جملة الأحاديث التي بلغت (1896) حديثا ، وقد قال في مقدمتها :
" فرأيت أن أجمع مختصرا من الأحاديث الصحيحة ، مشتملا على ما يكون طريقا لصاحبه إلى الآخرة ، ومحصلا لآدابه الباطنة والظاهرة ، جامعا للترغيب والترهيب ، وسائر أنواع آداب السالكين ، من أحاديث الزهد ، ورياضات النفوس ، وتهذيب الأخلاق ، وطهارات القلوب وعلاجها ، وصيانة الجوارح وإزالة اعوجاجها ، وغير ذلك من مقاصد العارفين " .

ويقول الإمام ابن القيم – عن أهمية هذا الحديث :

"إنه مما لا يستغني عنه العبد أبدا ، بل هو أشد شيء إليه ضرورة وهو يتضمن إثبات القدر والكسب والاختيار والقيام والعبودية ظاهرا وباطنا في حصول المطلوب وعدمه ، وبالله التوفيق" .

ويقول – أيضا – : " عن قوله عليه الصلاة والسلام : احرص على ما ينفعك واستعن بالله ، ولا تعجز فالدين كله ظاهره وباطنه ، شرائعه وحقائقه ، تحت هذه الكلمات النبوية ، والله أعلم " .

* شرح الحديث إجمالا :

قوله : المؤمن القوي هو مَن يقوم بالأوامر ، ويترك النواهي بقوة ونشاط ، ويصبر على مخالطة الناس ودعوتهم ، ويصبر على أذاهم . أي : القوي في إيمانه ، وليس المراد القوي في بدنه ؛ لأن قوة البدن ضرر على الإنسان إذا استعمل هذه القوة في معصية الله .
فقوة البدن ليست محمودة ولا مذمومة في ذاتها ، إذا كان الإنسان استعمل هذه القوة فيما ينفع في الدنيا والآخرة صارت محمودة ، وإن استعان بهذه القوة على معصية الله صارت مذمومة "
.
يقول الشيخ العثيمين – : " لكن القوة في قوله – صلى الله عليه وسلم – : المؤمن القوي أي : قوي في الإيمان ، ولأن كلمة القوي تعود إلى الوصف السابق وهو الإيمان ، كما تقول : الرجل القوي ، أي : في رجولته ، كذلك المؤمن القوي في إيمانه ؛ لأن المؤمن القوي في إيمانه تحمله قوة إيمانه على أن يقوم بما أوجب الله عليه ، وعلى أن يزيد من النوافل ما شاء الله ، والضعيف الإيمان يكون إيمانه ضعيفا لا يحمله على فعل الواجبات وترك المحرمات فيقصر كثيرا " .

وقوله : " خير " يعني خير من المؤمن الضعيف ، وأحب إلى الله .

ثم قال – صلى الله عليه وسلم – : وفي كل خير يعني المؤمن القوي ، والمؤمن الضعيف كل منهما فيه خير .

وإنّما قال : وفي كلّ خير ، لِئَلاَّ يتوهّم أحد من الناس أن المؤمن الضعيف لا خير فيه ، بل المؤمن الضعيف فيه خير ، فهو خير من الكافر لا شك .

وهذا الأسلوب يسميه البلاغيون : الاحتراس ، وهو أن يتكلم الإنسان كلاما يوهم معنى لا يقصده ، فيأتي بجملة تبين أنه يقصد المعنى المعين .

وقوله – صلى الله عليه وسلم – : احرص على ما ينفعك واستعن بالله ولا تعجز ، أي : احرص على طاعة الله تعالى ، والرغبة فيما عنده ، واطلب الإعانة من الله تعالى على ذلك ، ولا تعجز ولا تكسل عن طلب الطاعة ، ولا عن طلب الإعانة .

ومعنى احرص على ما ينفعك ، " أي : اهتم بما ينفعك اهتمام الحريص الذي يحتاط كثيرا في الأمور " .

وهذه الكلمة جامعة عامة : على ما ينفعك أي : على كل شيء ينفعك سواء في الدين أو في الدنيا ، فإذا تعارضت منفعة الدين ومنفعة الدنيا ، فإنها تقدم منفعة الدين ؛ لأن الدين إذا صلح صلحت الدنيا ، أما الدنيا إذا صلحت مع فساد الدين فإنها تفسد .

فقوله : على ما ينفعك ، يشمل منافع الدين والدنيا ، وعند التعارض تقدّم مصلحة الدين .

وفي قوله : احرص على ما ينفعك ، إشارة إلى أنه إذا تعارض منفعتان إحداهما أعلى من الأخرى فإننا نقدم المنفعة العليا ، لأن المنفعة العليا فيها المنفعة التي دونها وزيادة ، وبالعكس إذا كان الإنسان لا بد أن يرتكب منهيا عنه من أمرين منهي عنهما وكان أحدهما أشد ؛ فإنه يرتكب الأخف ، فالمناهي يقدم الأخف منها ، والأوامر يقدم الأعلى منها .

وقوله – صلى الله عليه وسلم – : واستعن بالله أي : توكل عليه والجأ إليه ، ولا تنس الإستعانة بالله ولو على الشيء اليسير .

يقول الشيخ العثيمين : " ما أروع هذه الكلمة بعد قوله : احرص على ما ينفعك ؛ لأن الإنسان إذا كان عاقلا ذكيا فإنه يتتبع المنافع ويأخذ بالأنفع ، وربما تغره نفسه حتى يعتمد على نفسه وينسى الإستعانة بالله ، وهذا يقع لكثير من الناس ، حيث يعجب بنفسه ولا يذكر الله عز وجل ويستعين به ، فإذا رأى من نفسه قوة على الأعمال وحرصا على النافع وفعلا له ، أعجب بنفسه ونسي الإستعانة بالله " .

وقوله – صلى الله عليه وسلم – : واستعن بالله ، دلالة على أن يستعان بالله دون غيره ، وأن لا يعتمد على مخلوق ، فالاستعانة هي طلب العون ، ولا يطلب العون من أي إنسان " إلا للضرورة القصوى ، ومع ذلك إذا اضطررت إلى الاستعانة بالمخلوق فاجعل ذلك وسيلة وسببا ، لا ركنا تعتمد عليه " .

يقول ابن رجب : " وأما الاستعانة بالله عز وجل دون غيره من الخلق ، فلأن العبد عاجز عن الاستقلال بجلب مصلحة ، ودفع مضرة ، ولا معين له على مصالح دينه ودنياه إلا الله عز وجل فمن أعانه الله فهو المعان …. ، فالعبد محتاج إلى الاستعانة بالله في فعل المأمورات ، وترك المحظورات " .

وقوله : " لا تعجز " – بكسر الجيم وهو الأفصح – أي لا تفرط في طلب ذلك ولا تضعف عن القيام به ، ولا تكسل وتتأخر في العمل إذا شرعت فيه ، بل استمر ؛ لأنك إذا تركت ثم شرعت في عمل آخر ، ثم تركت ثم شرعت ثم تركت ما تم لك عمل .

وكان من هدي النبي – صلى الله عليه وسلم – أن يبدأ بالأهم الذي تحرّك من أجله .

وقوله : فإن أصابك شيء فلا تقل لو أني فعلت لكان كذا وكذا .

يعني : بعد أن تحرص وتبذل الجهد وتستعين بالله وتستمر ، ثم يخرج الأمر على خلاف ما تريد فلا تقل لو أني فعلت لكان كذا وكذا ؛ لأن هذا أمر فوق إرادتك. أنت فعلت الذي تؤمر به ، ولكن الله عز وجل غالب على أمره (وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ) .

فالإنسان إذا بذل ما يستطيع بذله ، وأخلفت الأمور فحينئذ يفوض الأمر إلى الله ؛ لأنه فعل ما يقدر عليه ، ولهذا قال : " وإن أصابك شيء " يعني : بعد بذل الجهد والاستعانة بالله عز وجل ، " فلا تقل لو أني فعلت لكان كذا وكذا " .

يقول شيخ الإسلام ابن تيمية – : " فأمره بالحرص على ما ينفعه ، والاستعانة بالله ونهانا عن العجز الذي هو الاتكال على القدر ، ثم أمره إذا أصابه شيء أن لا ييأس على ما فاته ، بل ينظر إلى القدر ويسلم الأمر إلى الله ، فإنه هنا لا يقدر على غير ذلك كما قال بعض العقلاء :
الأمور أمران : أمر فيه حيلة ، وأمر لا حيلة فيه .
فما فيه حيلة لا تعجز عنه ، وما لا حيلة فيه لا يجزع منه " .
وجزى الله عنا نبينّا خير الجزاء ، فقد بيّن لنا الحكمة من ذلك ، حيث قال : فإن لو تفتح عمل الشيطان ، أي : تفتح عليك الوساوس والأحزان والندم والهموم ، حتى تقول : لو أني فعلت لكان كذا ، فلا تفعل هكذا ، والأمر انتهى ولا يمكن أن يتغير عما وقع ، وهذا أمر مكتوب في اللوح المحفوظ قبل أن تخلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة
" .

ولهذا قال : ولكن قل : قدر الله ، أي : هذا قدر الله أي تقدير الله وقضاؤه ، وما شاء الله عز وجل فعله ( إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ ) ، لا أحد يمنعه في ملكه ما يشاء ، ما شاء فعل عز وجل … .

فأنت إذا بذلت الجهد واستعنت بالله ، وصار الأمر على خلاف ما تريد لا تندم ، ولا تقل : لو أني فعلت لكان كذا ، إذا قلت هذا انفتح عليك من الوساوس والندم والأحزان ما يكدر عليك الصفو ، فقد انتهى الأمر وراح ، وعليك أن تسلم الأمر للجبار عز وجل قل قدر الله وما شاء فعل .

وقوله : فَإِنّ لَوْ تفتح عمل الشيطان : (لو) اسمٌ إنّ قصد لفظها ؛ أي : فَإِنّ هذا اللفظ يفتح عمل الشيطان .

وعمله : ما يلقيه في قلب الإنسان من الحسرة والندم والحزن ؛ فإن الشيطان يحب ذلك ، قال تعالى : إِنَّمَا النَّجْوَى مِنَ الشَّيْطَانِ لِيَحْزُنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَلَيْسَ بِضَارِّهِمْ شَيْئًا إِلا بِإِذْنِ اللَّهِ .

فإذا رضي الإنسان بالله ربًّا ، وقال : هذا قضاء الله وقدره ، وأنه لا بد أن يقع اطمأنت نفسه وانشرح صدره .

يقول الشيخ ابن عثيمين – " والله لو أنّنا سرنا على هدى هذا الحديث لاسترحنا كثيرا " .

المصدر:

مجلة البحوث الإسلامية

مصطلح الحديث > مسائل في شرح الحديث

https://www.alifta.net/fatawa/fatawas…&MarkIndex=4&0

جزاك الله خيرا

جزاكم الله خيرا
أخي فتحون لقد تنازلت عن لقب قناص الذي كان لي للأخ يوسف الجيريا

اقتباس:

ing.youcef

وَفِي كُلٍّ خَيْرِِ

الراء في (خير) منونة بالكسرة و ليس بالضمة.

معذرة أخي أعد القراءة للحديث بتمعّن ، فإذا ما فهمتَ معنى ( وَفِي كُلٍّ خَيْرٌ) تدرك أنّ الرّاء تبقى بالضّمّة المنونة ، ذلك لأنّ العبارة تشرح ماقبلها ، وهو أنّ كلاهما فيه خيرٌ ، وكأنّه صلى الله عليه وسلم يقول في الحديث : خَيْرٌ موجودٌ في كلٍّ من المؤمن القويّ و من المؤمن الضّعيف .

أو قل : وفي كلٍّ من المُؤْمِنَيْنِ خيرٌ /أي و الخير موجود في كليهما .

وبهذا يكون (خيرٌ ) مبتدأ مؤخّر .

انظر في المشاركة التي أضفتها ماذا قال الشيخ العثيمين رحمه الله وهو يشرح (وفي كلّ ٍخير )
،

اقتباس:
قال رحمه الله :

ثم قال – صلى الله عليه وسلم – : وفي كل خير يعني : المؤمن القوي والمؤمن الضعيف كل منهما فيه خير .

وإنّما قال : وفي كلّ خير ، لِئَلاَّ يتوهّم أحد من الناس أن المؤمن الضعيف لا خير فيه ، بل المؤمن الضعيف فيه خير ، فهو خير من الكافر لا شك .

وَفِي كُلٍّ : يقصد بها ( وفي كل واحد من المؤمنَيْنِ )

والله أعلم .

اقتباس:
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة أمة الله هبة الجيريا

معذرة أخي أعد القراءة للحديث بتمعّن ، فإذا ما فهمتَ معنى ( وَفِي كُلٍّ خَيْرٌ) تدرك أنّ الرّاء تبقى بالضّمّة المنونة ، ذلك لأنّ العبارة تشرح ماقبلها ، وهو أنّ كلاهما فيه خيرٌ ، وكأنّه صلى الله عليه وسلم يقول في الحديث : خَيْرٌ موجودٌ في كلٍّ من المؤمن القويّ و من المؤمن الضّعيف .

أو قل : وفي كلٍّ من المُؤْمِنَيْنِ خيرٌ /أي و الخير موجود في كليهما .

وبهذا يكون (خيرٌ ) مبتدأ مؤخّر .

انظر في المشاركة التي أضفتها ماذا قال الشيخ العثيمين رحمه الله وهو يشرح (وفي كلّ ٍخير )
،

وَفِي كُلٍّ : يقصد بها ( وفي كل واحد من المؤمنَيْنِ )

والله أعلم .

حقا، أخطأت، جزاك الله خيرا

أحسن الله لكم

اقتباس:
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة ing.youcef الجيريا

حقا، أخطأت، جزاك الله خيرا

آمين…وفّقكم الله للعلم النّافع والعمل الصّالح.

بارك الله فيك وجعلها فى ميزان حسناتك

شرف المؤمن 2024.

الجيريا

لما كانت الصلاة من أهم الأعمال و القربات لله تعالى

فقد شرع الله تعالى لعباده أيضا أن يتقربوا بنوافلها فمدح الذين يكثرون من الصلاة و خصوصاً في الليل

فقيام الليل و الصلاة فيه من أفضل القربات و أشرف الأعمال

يبدأ قيام الليل من بعد صلاة العشاء إلى أذان الفجر فمن قام بعد صلاة العشاء فهو قائم لليل

و أقل قيام الليل يحصل بركعتين فقط

لحديث : ( إذا أيقظ الرجل أهله من الليل فصليَّا ركعتين جميعاً كتبا من الذاكرين والذاكرات ) صححه الألباني

و قال ابن عباس: عند قوله تعالى : { وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَقِيَاماً } ، قال : " من صلى ركعتين أو أكثر بعد العشاء فقد بات لله ساجداً و قائماً "

فضل قيام الليل – مقطع رائع للشيخ محمد حسان

الجيريا

قيل للحسن البصري رحمه الله : ما بال المتهجدين بالليل من أحسن الناس وجوهاً ؟ ، فقال : لأنهم خلو بالرحمن فألبسهم من نوره

ركعتين فقط أخي / أختي قبل نومك لتكتب من القائمين بإذن الله

قال عليه الصلاة و السلام : ( من قام بعشر آيات لم يُكتب من الغافلين ، و من قام بمائة آية كتب من القانتين ، و من قام بألف آية كتب من المقنطرين ) رواه أبو داود و صححه الألباني

و المقنطرون هم الذين لهم قنطار من الأجر و القنطار العقدة الكبيرة من المال

ألبسنا الله و إياكم من نوره و جعلنا من القائمين القانتين

بارك الله لك

جزاك الله كلّ الخير وبارك فيك

بارك الله فيك

الجيريا

بارك الله فيك

حكمة التَّفريق بين الكافر والمؤمن في إنزال العقوبة 2024.

بسم الله الرّحمن الرّحيم


حكمة التَّفريق بين الكافر والمؤمن في إنزال العقوبة

الكاتب: سمير مرابيع

قد يُشكل على بعض الخاصَّة فَضْلًا عن العامَّة، فيقولون: إذا كانت الحسنات والسيِّئات تحمل نَفعًا وضَررًا للمسلمين، فما بالها ليست كذلك على الكافرين، حيث نراهم يتنعَّمون في الدُّنيا ويتمتَّعون بلذَّاتها وشهواتها، من غير أن يلحقهم عقاب وهم سبب كلِّ عذاب؟

وقد حمل هذا الإستشكال بعض المتعالمة على التَّشكيك في النَّصِّ الشَّرعي، وتعطيل وتأويل الوحي السَّماوي، وتحكيم النَّتاج العقلي، والسَّير وراء كلِّ مُتَفَيْهِقٍ عميٍّ، حتَّى اعتبروا مقاييس النَّجاح والفلاح والعزَّة والنَّصر ما وجدوه بأيدي الكفرة من نعيم زائل، وزخرف عن الحقِّ مائل، فاتَّبعوا كلَّ ناعقٍ جاهل، وَرُوَيْبِضَةٍ متحامل، ونبيُّنا صلى الله عليه وسلم يكذِّب بصريح قوله ما اعتقدوه والتزموه واعتبروه فيقول: «الدُّنْيَا سِجْنُ المُؤْمِنِ وَجَنَّةُ الكَافِرِ»(1).

يقول القاضي عياض رحمه الله: «معناه أنَّ المؤمنَ في الدُّنيا ممنوع من الشَّهوات المحرَّمة، مُكلَّف بالأعمال الشَّاقَّة، فإذا مات استراح من هذا، وانقلب إلى ما أعدَّ الله تعالى له من النَّعيم المقيم، وأمَّا الكافر فإنَّما له من ذلك ما حصل له في الدُّنيا مع قلَّته وتكديره بالشَّوائب، حتَّى إذا فارق ذلك صار إلى سجن الجحيم»(2)،

بل النُّصوص العديدة والرِّوايات المحكمة السَّديدة جاءت لبيان هذا الأصل، فالله جلَّ وعلا يُعجِّل مَثوبةَ أعمال الكافر في الدُّنيا مع ما يمنحه إيَّاه من الطَّيِّبات والملذَّات، حتَّى إذا بلغ يوم القيامة أُدخل النَّار وبئس القرار؛ لأنَّه مُكذِّب بيوم القيامة، منكر للبعث والنُّشور، فكيف يُثاب في يومٍ هو لا يؤمن به ويَكفره؟

قال جل وعلا: ﴿وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ الَّذِي كُنتُم بِهِ تُكَذِّبُون﴾ [السجدة:20].

ومن الآيات الدَّالَّة على هذا الأصل قوله سبحانه: ﴿وَيَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا وَاسْتَمْتَعْتُم بِهَا فَالْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَبِمَا كُنتُمْ تَفْسُقُون﴾ [الأحقاف:20]،

وقال جلَّ جلاله: ﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا يَتَمَتَّعُونَ وَيَأْكُلُونَ كَمَا تَأْكُلُ الأَنْعَامُ وَالنَّارُ مَثْوًى لَّهُم﴾ [محمد:12]،

حتى أيقن الكفَّار والمشركون بأنّ سبيل النَّجاة من النَّار لا يكون إلَّا بجمع المال وعدِّ الأولاد فخاب ظنُّهم وساء سبيلُهم، قال سبحانه: ﴿وَقَالُوا نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوَالاً وَأَوْلاَدًا وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِين قُلْ إِنَّ رَبِّي يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاء وَيَقْدِرُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُون وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلاَ أَوْلاَدُكُم بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَى إِلاَّ مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُوْلَئِكَ لَهُمْ جَزَاء الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُوا وَهُمْ فِي الْغُرُفَاتِ آمِنُون﴾ [سبأ: 36 ـ 37].

لهذا قد يغيب هذا الأصل عن كثير، إلَّا مَن أُوتي حظًّا من علم وإيمان ويقين، يقول سبحانه وتعالى مُخبرًا عمن اغترَّ بكنوز قارون: ﴿قَالَ الَّذِينَ يُرِيدُونَ الْحَيَاةَ الدُّنيَا يَا لَيْتَ لَنَا مِثْلَ مَا أُوتِيَ قَارُونُ إِنَّهُ لَذُو حَظٍّ عَظِيم وَقَالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَيْلَكُمْ ثَوَابُ اللَّهِ خَيْرٌ لِّمَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا وَلاَ يُلَقَّاهَا إِلاَّ الصَّابِرُون﴾ [القصص:81 ـ 80].

أمَّا المؤمنُ فإنَّ الدَّار الآخرة هي مَركز جزائِه ومَوعد مكافأته، مع تعجيل شيء من ثَواب حَسناته في الدُّنيا خشية السَّآمة ورفعًا للحرج والضَّيق، فربُّنا سبحانه وتعالى يُكفِّر عنه سيِّئاتِه في حياته الدُّنيا، بأشكال وأنواع من البلاء والمحن، وكلَّما ازدادت معاصيه وكثرت مخازيه، ازداد شقاؤه وعظم بلاؤه،

وللآخرة خير له وأبقى، فيُجازى يومها بالثَّواب الكثير والجزاء الوفير، حكمةً من ربِّ عزيزٍ خبير، يقول صلى الله عليه وسلم: «إِنَّ اللهَ لَا يَظْلِمُ مُؤْمِنًا حَسَنَةً يُعْطَى بِهَا فِي الدُّنْيَا وَيُجَازَى بِهَا فِي الآخِرَةِ، وَأَمَّا الكَافِرُ فَيُطْعَمُ بِحَسَنَاتِ مَا عَمِلَ بِهِ للهِ فِي الدُّنْيَا حَتَّى إِذَا أَفْضَى إِلَى الآخِرَةِ لَمْ تَكُنْ لَهُ حَسَنَةٌ يُجْزَى بِهَا»(3).

لهذا ما كانت كثرة المصائب والمتاعب والأزمات والنَّكبات الَّتي ما برحت تصيب المؤمن ويغتمُّ لها قلبه، إلَّا دليلاً على خيريَّة الأمَّة المحمَّديَّة، وأفضليَّتها على سائر الأمم يقول صلى الله عليه وسلم: «إِذَا أَرَادَ اللهُ بِعَبْدِهِ الخَيْرَ عَجَّلَ لَهُ العُقُوبَةَ فِي الدُّنْيَا وَإِذَا أَرَادَ اللهُ بِعَبْدِهِ الشَّرَّ أَمْسَكَ عَنْهُ بِذَنْبِهِ حَتَّى يُوَافِيَ بِهِ يَوْمَ القِيَامَةِ»(4)،

لذا شبَّه صلى الله عليه وسلم المؤمنَ بالنَّبتة الرَّطبة اللَّيِّنة الَّتي تَأتيها الرِّياح العاتية(5)، فتأخذها يمنةً ويَسرة من غير أن تكسرها أو تَقتلعها، وضرب للمنافق والكافر والفاجر مثلًا بالشَّجرة الباسقة العظيمة الَّتي لا تؤثِّر فيها الرِّياح بشيء، حتَّى يأتي أمر الله فيجتثَّها دَفعة واحدة، يقول صلى الله عليه وسلم: «مَثَلُ المُؤْمِنِ كَمَثَلِ الخَامَةِ مِنَ الزَّرْعِ مِنْ حَيْثُ أَتَتْهَا الرِّيحُ كَفَأَتهَا فَإِذَا اعْتَدَلَتْ تَكَفَّأُ بِالبَلَاءِ، وَالفَاجِرُ كَالأَرْزَةِ صَمَّاءَ مُعْتَدِلَة حَتَّى يَقْصِمَهَا اللهُ إِذَا شَاءَ»(6).

فلا غرابة إذن، أن يُذكِّر النَّبيُّ صلى الله عليه وسلم أصحابه رضي الله عنهم بهذا الأصل حين يغيب عن الأذهان، أو تعظم شفقتهم على حال خير الأنام صلى الله عليه وسلم ، قال عمرُ ابنُ الخطاب رضي الله عنه: «دخلت على رسول الله صلى الله عليه وسلم فإذا هو مضطجعٌ على رمالِ حصيرٍ ليس بينه وبينه فراش، قد أثَّر الرِّمال بجنبه مُتَّكِئ على وسادةٍ من أدمٍ حَشْوُها ليف، فرفعت بصري في بيته فوالله ما رأيت فيه شيئًا يردُّ البصر غيرَ أُهَبَةٍ ثلاثة(7) فقلت: يا رسول الله! ادع الله فليوسِّع على أمَّتك، فإنَّ فارس والرُّوم قد وُسِّع عليهم وأُعطوا من الدُّنيا وهم لا يعبدون الله، فجلس النَّبيُّ صلى الله عليه وسلم وكان متَّكئًا فقال:«أَوَ فِي شَكٍّ أَنْتَ يَا ابْنَ الخَطَّابِ! أُولَئِكَ قَوْمٌ عُجِّلَتْ لَهُمْ طَيِّبَاتُهُمْ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا»، فقلت: يا رسول اللهِ استغفر لي»(8)، فكانت عظة لعمر رضي الله عنه وتذكرةً لمن أحسن النَّظر وأخذ بالعِبر.

وقد أحسن صلى الله عليه وسلم وصفها ونعتها، لإظهار هوان منزلتها وحقارة رتبتها، فقال: «لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَعْدِلُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى كَافِرًا مِنْهَا شرْبَةَ مَاءٍ»(9)،

بل بالغ صلى الله عليه وسلم في ذلك تأكيدًا وتنفيرًا، حتَّى شَبَّهَها بالميتةِ النَّتنة المعيبة الَّتي لا يقربها المؤمن إلَّا عند خشية الهلاك، فعن جابر رضي الله عنه قال: «مرَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم بالسُّوق داخلًا مِن بعض العاليةِ والنَّاس كَنَفيْه، فمرَّ بجدْيٍ أَسَكَّ(10) ميت فَتَنَاوَله فأخذ بأذنه ثمَّ قال: «أَيُّكُمْ يُحِبُّ أَنَّ هَذَا لَهُ بِدِرْهَمٍ؟» فقالوا: ما نحب أنَّه لنا بشيء وما نصنع به؟ قال: «أَتُحِبُّونَ أَنَّهُ لَكُمْ؟» قالوا: والله لو كان حيًّا كان عيبًا فيه؛ لأنَّه أسكُّ فكيف وهو ميِّت؟ فقال: «فَوَاللهِ لَلدُّنْيَا أَهْوَنُ عَلَى اللهِ مِنْ هَذَا عَلَيْكُمْ»(11).

حينئذ لا يغترُّ المؤمن بمن يُؤتى ويُعطى وتُسبغ عليه الخيرات والنِّعم والملذَّات، مع قُبح أقواله وسوء أفعاله وخبث مقاصده، فإنَّ ذلك طريقُ هلاكه وعلامة شقائه،

يقول صلى الله عليه وسلم: «إِذَا رَأَيْتَ اللهَ يُعْطِي العَبْدَ مِنَ الدُّنْيَا عَلَى مَعَاصِيهِ مَا يُحِبُّ، فَإِنَّمَا هُوَ اسْتِدْرَاجٌ ثُمَّ تَلَا: ﴿فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَا أُوتُواْ أَخَذْنَاهُم بَغْتَةً فَإِذَا هُم مُّبْلِسُون﴾[الأنعام:44]»(12)،

بل البشارة السَّارةُ؛ أن جعل الله جلَّ وعلا هذه المحن والبلايا سببًا لحطِّ الخطايا والرَّزايا حتَّى يسير العبد المؤمن على وجه الأرض وما عليه خطيئة، يقول صلى الله عليه وسلم: «مَا يَزَالُ البَلَاءُ بِالمُؤْمِنِ وَالمُؤْمِنَةِ فِي نَفْسِهِ وَوَلَدِهِ وَمَالِهِ حَتَّى يَلْقَى اللهَ وَمَا عَلَيْهِ خَطِيئَةٌ»(13)، وفي رواية: «فَمَا يَبْرَحُ البَلَاءُ بِالعَبْدِ حَتَّى يَتْرُكَهُ يَمْشِي عَلَى الأَرْضِ مَا عَلَيْهِ خَطِيئَةٌ»(14).

يقول الإمام ابن القيم رحمه الله: «فلابدَّ من حصول الألم لكلِّ نفس مؤمنة أو كافرة، لكنَّ المؤمن يحصل له الألم في الدُّنيا ابتداءً، ثمَّ ينقطع ويعقبه أعظم اللَّذَّة، والكافر يحصل على اللَّذَّة والسُّرور ابتداء ثمَّ ينقطع ويعقبه أعظم الألم والمشقَّة»(15)، فالأمراض والأوجاع والأسقام الَّتي يبتلى بها المؤمن في حياته تحط عنه الكثير من الخطايا وتكفر عنه كثيرا من السيئات، قال صلى الله عليه وسلم: «إِنَّ اللهَ تَعَالَى يَبْتَلِي عَبْدَهُ المُؤْمِنَ بِالسَّقَمِ حَتَّى يُكَّفِّرَ عَنْهُ كُلَّ ذَنْبٍ»(16).

ومن ثمَّ؛ يجب أن نُوقِنَ بأنَّ المركزَ الأصيل لعقوبةِ الكفَّارِ هي الدَّارُ الآخرة، إلَّا أنَّه قد يَظهر شيءٌ منها في الحياة الدنيا لحكمٍ ربَّانيَّة سماويَّة، فإذا قاموا بما يَستوجبُ تعجيلَ العقوبةِ في الدُّنيا، كالظُّلم مثلًا، قُوبلوا بأنواع من العقوبات والنَّكبات في حياتهم الدُّنيا قبل الآخرة، وما قَصص الدُّولِ والأمم البائدة المذكورة في القرآن عنَّا ببعيد، قال صلى الله عليه وسلم: «إِنَّ اللهَ تَعَالَى لَيُمْلِي لِلظَّالِمِ حَتَّى إِذَا أَخَذَهُ لَمْ يُفْلِتْهُ، قَالَ: ثُمَّ قَرَأَ: ﴿وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيد﴾ [هود:102]»(17).

فهذه حياة المسلمِ المؤمن الصَّادقِ وتلك حياة الكافر المشرك المنافق، فهو سبحانه وتعالى خَالق الأسباب، ومُدبِّر شُؤون خلقه، قد جعل فرقانًا بين أولياء الرَّحمن وأولياء الشَّيطان على نحو هذا البيان، فهل عَسينا أن نستبدل دنياهم بأخرانا، وقد رَضوا بأن تكون ثمنًا لأُخراهم، قال جلَّ وعلا عنهم: ﴿أُولَـئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُاْ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا بِالآَخِرَةِ﴾ [البقرة:86]،

وقال سبحانه: ﴿زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَيَسْخَرُونَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُواْ وَالَّذِينَ اتَّقَواْ فَوْقَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَاللّهُ يَرْزُقُ مَن يَشَاء بِغَيْرِ حِسَاب﴾ [البقرة:212].


وصلَّى الله على سيِّدنا محمَّد، وعلى آله وصحبه أجمعين.

(1) رواه مسلم (2956) من كتاب الزُّهد والرَّقائق.

(2) «شرح الأبي على مسلم» (9/427).

(3) رواه مسلم (2808): كتاب صفة القيامة والجنَّة والنَّار، باب جزاء المؤمن بحسناته في الدُّنيا والآخرة وتعجيل حسنات الكافر في الدُّنيا.

(4) حسن: رواه التِّرمذي (2507): أبواب الزُّهد عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ، باب الصَّبر على البلاء، انظر: «الصَّحيحة» لزيادة تخريجه (1220).

(5) وهي بمعنى المصائب الَّتي تلحق المؤمن.

(6) رواه البخاري (5320)، ومسلم (2810)، واللَّفظ للبخاري.

(7) الإهاب: هو الجلد مَا لَمْ يُدْبَغْ [«مختار الصِّحاح»(ص31)].

(8) متَّفق عليه: البخاري (4895)، مسلم (1479).

(9) صحيح: رواه التِّرمذي (2422)، أبواب الزُّهد عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: باب ما جاء في هوان الدُّنيا على الله، انظر: «الصَّحيحة» لزيادة تخريخه (686/943).

(10) جدي أسك: أي صغير الأذنين، قاله النَّووي في «شرح مسلم» (18/93).

(11) مسلم (2957): كتاب الزُّهد.

(12) صحيح: رواه أحمد (4/145)، انظر: «الصحيحة»لزيادة تخريجه (413).

(13) حسن صحيح: رواه التِّرمذي (2510)، أبواب الزُّهد عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ، باب في الصَّبر على البلاء، انظر: «الصَّحيحة» لزيادة تخريخه (228).

(14) صحيح: رواه التِّرمذي (2509)، أبواب الزُّهد عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ، باب في الصَّبر على البلاء، انظر: «الصَّحيحة» لزيادة تخريخه (143).

(15) «شفاء العليل» (2/671).

(16) صحيح: رواه الحاكم (1/347/348)، انظر: «الصَّحيحة» لزيادة تخريجه (3393).

(17) متفق عليه: البخاري (4409)، مسلم (2583).
[/CENTER]

دعاء مستجاب _ جنة المؤمن ونجاته_ 2024.

بسم الله الرحمن الرحيم

من منا لم يقم في الليل فجأة تم عادة إلا النوم ؟؟؟؟؟

ولكن بعد هذا الحديث لا أذن ان تعود للنوم مرة أخرة لعظيم الأجر و الفائدة


" من تعار من الليل فقال حين يستيقظ لا إله إلا الله وحده لا شريك له له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم ثم دعا رب اغفر لي غفر له قال الوليد أو قال دعا استجيب له فإن قام فتوضأ ثم صلى قبلت صلاته "

ا

لراوي: عبادة بن الصامت المحدث: الألباني – المصدر: صحيح ابن ماجه – الصفحة أو الرقم: 3142 خلاصة حكم المحدث: صحيح

دعوة : فما أحوجنا إلى أن يستجاب دعائنا ….. فخذ هذا الكنز وإن قمت في الليل فتذكر

أسأل الله أي ينفعنا وإياكم . لاتنسونا من خالص دعائكم

تم والحمد لله .

بي قلمي الخاص.

بااااارك الله فيك
و جزاااك الله الجنة على هذا التذكير
تقبل الله منا منكم الدعاء
أمين يا رب
سلااااااااااااام……..

المؤمن كيس فطن 2024.

اخواني هل خطر على بال احدكم ان ينظر امامه فقط وليس بعيد جميع اعضاء النباف من هم ؟وكيف هم ؟وكيف وصلوا الى ماهم عليه قبل التصنيف؟

هذه مسؤولية المجلس الولائي لانهم اكثر الناس قربا اليهم .

الزوجة الصالحة جنة المؤمن في دار الدنيا 2024.


السلام عليكم إخوتي الأفاضل…
أتعلمون إخوتي الكرام أن الزوجة الصالحة جنة المؤمن في دار الدنياالجيريا جنة…نعم جنة…كيف ذلك؟؟ فالزوجة الصالحة تجدها تؤزك أزا إلى الطاعات…بل وترغبك فيها…أما الزوجة العاصية والعياذ بالله تؤزك للحرام (كسماع الأغاني وإتباع المحرمات وطلب الرزق بأي اسلوب أو أي وسيلة كانت حتى ولو بالكسب الحرام لايهمها مصدر المال المهم هو المال في حد ذاته…اللهم عافينا من مثل هاته النساء)…
أما الزوجة الصالحة فتجدهاإذا جاء زوجها أسرته وقابلته ببشاشة وبهجة…الزوجة الصالحة لاترفع صوتها فوق صوت زوجها…الزوجة الصالحة مطيعة لزوجها….الزوجة الصالحة لاتخرج من البيت دون إذن زوجها حتى لاتلعنها الملائكة…الزوجة الصالحة لاتتزين إلا لبعلها…الزوجة الصالحة تحترم أهل زوجها…الزوجة الصالحة تربي أبنائها أحسن تربية….هذه هي أمهات المؤمنين…هذه هي صفات الزوجة الصالحة…التي هي حقيقة جنة المؤمن في دار الدنيا…الجيريا
ما رأيكم؟الجيريا
أخوكم سفيانالجيريا

شكراااااااااااااااااا

اقتباس:
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة بلونيس محمد الجيريا
شكراااااااااااااااااا


العفو أخيالجيريا

بارك الله فيك يا اخي سفييان نعم فخير متاع الدنيا الزوجة الصالحة التي عاشت في هذه الدنيا نقية عفيفة صالحة مصلحة التي باعت الدنيا بالآخرة

اقتباس:
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة sami_2017 الجيريا
بارك الله فيك يا اخي سفييان نعم فخير متاع الدنيا الزوجة الصالحة التي عاشت في هذه الدنيا نقية عفيفة صالحة مصلحة التي باعت الدنيا بالآخرة


سلام…
وفيك يبارك الله أخيتي…
ربي يرزقني بالزوجة التي وصفت ويجعل المودة والرحمة بيننا…الجيريا
ربي يهنيك اخيتيالجيريا

الزوجة الصالحة وخير متاع الدنيا الا الزوجة الصالحة المحافظة على دينها

بارك الله فيك اخي على هذه الكلمات

كلامك زينة العقل اخي سفيان
دائما متميز في مواضيعك
ربي يرزقك على قد نيتك الصافية

اقتباس:
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة ميمنة الجزائر الجيريا
الزوجة الصالحة وخير متاع الدنيا الا الزوجة الصالحة المحافظة على دينها

بارك الله فيك اخي على هذه الكلمات


سلام…
وفيك يبارك الله أخيتي…
أسعدك الله مع زوجك…
أخوك سفيانالجيريا

اقتباس:
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة dadozanouba الجيريا
كلامك زينة العقل اخي سفيان
دائما متميز في مواضيعك
ربي يرزقك على قد نيتك الصافية


سلام…
آمين يارب العالمين…
بارك الله فيك أخيتي الفاضلةالجيريا
ربي يهنيك ويسعدك أخيتي الكريمة…
أخوك سفيانالجيريا

الزوجة الصالحة هي من نعم الله على الإنسان

فقد وضح لنا نبينا عليه الصلاة والسلام على أي أساس تختار المرأة فأوضح أنها تختار لمالها وجمالها وحسبها ودينها

وفي النهاية أوضح وركز على أن من ينكح ذات الدين فقد تربت يداه وفاز

وقال عليه الصلاة والسلام ( الدنيا متاع وخير متاعها الزوجة الصالحة)

هل تسألتم لماذا الزوجة الصالحة اجمل مافي الدنيا حتى لو لم تكن جميلة أو ذات حسب ونسب ؟؟

ساوضح لكم الأمر….

فالزوجة الصالحة تراقب الله في أسلوبها في التعامل معك فتراها تخاف الله من اي عمل تقوم به

قال رسول الله r {ما أعطي الرجل في دنياه خير من امرأة صالحة إن أمرها أطاعته وإن غاب عنها حفظته وإن نظر إليها سرته} [رواه أحمد النسائي]

جزاك الله خيرا اخي و رزقك الله زوجة صالحة نصيحتي لك ان تكثر من الدعاء

اقتباس:
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة سهام1 الجيريا
الزوجة الصالحة هي من نعم الله على الإنسان

فقد وضح لنا نبينا عليه الصلاة والسلام على أي أساس تختار المرأة فأوضح أنها تختار لمالها وجمالها وحسبها ودينها

وفي النهاية أوضح وركز على أن من ينكح ذات الدين فقد تربت يداه وفاز

وقال عليه الصلاة والسلام ( الدنيا متاع وخير متاعها الزوجة الصالحة)

هل تسألتم لماذا الزوجة الصالحة اجمل مافي الدنيا حتى لو لم تكن جميلة أو ذات حسب ونسب ؟؟

ساوضح لكم الأمر….

فالزوجة الصالحة تراقب الله في أسلوبها في التعامل معك فتراها تخاف الله من اي عمل تقوم به

قال رسول الله r {ما أعطي الرجل في دنياه خير من امرأة صالحة إن أمرها أطاعته وإن غاب عنها حفظته وإن نظر إليها سرته} [رواه أحمد النسائي]

جزاك الله خيرا اخي و رزقك الله زوجة صالحة نصيحتي لك ان تكثر من الدعاء

سلام….
آمين يارب العالمينالجيريا
بارك الله فيك أخيتي على المشاركة القيمة، وجازاك الله خيرا على الدعاءالجيريا
حقيقة إنني دائما أدعوا الله عز وجل أن يرزقنيها(الزوجة الصالحة)
أخوك سفيانالجيريا

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

صفات الزوجة الصالحة للشيخ عبد الرزاق العباد البدر حفظه الله تعالى

للتصفح

للتحميل

رزق الله الجميع من فضله الواسع

اقتباس:
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة أمة الله الجيريا

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

صفات الزوجة الصالحة للشيخ عبد الرزاق العباد البدر حفظه الله تعالى

للتصفح

للتحميل

رزق الله الجميع من فضله الواسع


سلام…
جازاك الله خيرا أخيتيالجيريا
أخوك سفيانالجيريا

و عليكم السلام و رحمة الله و بركاته

شكرا للطرح اخي سفيان ….

و كما قال الرسول الكريم صلى الله عليه و سلم

.. الدنيا متاع وخير متاعها المرأة الصالحة…

************

نسأل الله لكل شبابنا الصالحين زوجات صالحات …و نسأل الله لكل الفتياة الصالحات ا ازواج صالحين ….

و ان ييسر الله طريق الزواج لكل من يريد بناء اسرة صالحة ….امين يارب

اختك في الله …….سلااااااام

السلام عليكم

معك حق فحياة الرجل مع زوجة صالحة نعمة كبيرة

يأتمنها على عرضه و سره وولده ، تذكره بمخافة الله ، توقظه للصلاة

متأدبة في حديثها و قولها . قارئة لكتاب الله. فاهمة لمعنى بناء أسرة هي عمادها

واعية بأن أولوياتها بيتها : (زوجها وأولادها )

تدفعه الى برّ والديه و صلة رحمه ليرزقه الله من حيث لا يحتسب

تذكره بالزكاة و الصدقة و بأن صلاة الجماعة في المسجد زينة الرجل

هذه الزوجة هي تلك الفتاة التي نشأت في طاعة الله و شبّت على مخافته وكبرت متمسكة بحجابها و حيائها

فإذا بحثتم فتحروا ذات الدين والمنبت الحسن لأن العرق دسّاس

أسأل الله أن يرزقكم زوجات صالحات و طيبات

*******************

تحيااااااااااااتي

المؤمن القوي للعلامة السعدي رحمه الله 2024.

بسم الله الرحمان الرحيم
السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

قال العلامة السعدي رحمه الله تعالى :
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «الْمُؤْمِنُ الْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنَ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ، وَفِي كُلٍّ خَيْرٌ. احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ، وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَلَا تَعْجَزْ. وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ فَلَا تَقُلْ: لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ، كان كَذَا وَكَذَا، وَلَكِنْ قُلْ: قَدَّرَ اللَّهُ وَمَا شَاءَ فَعَلَ، فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ» رواه مسلم.

هذا الحديث اشتمل على أصول عظيمة وكلمات جامعة :
فمنها: إثبات المحبة صفة لله، وأنها متعلقة بمحبوباته وبمن قام بها ودل على أنها تتعلق بإرادته ومشيئته، وأيضا تتفاضل. فمحبته للمؤمن القوي أعظم من محبته للمؤمن الضعيف.

ودل الحديث على أن الإيمان يشمل العقائد القلبية، والأقوال والأفعال، كما هو مذهب أهل السنة والجماعة ; فإن الإيمان بضع وسبعون شُعْبَةً، أَعْلَاهَا: قَوْلُ: (لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ) وَأَدْنَاهَا: إِمَاطَةُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ، وَالْحَيَاءُ شُعْبَةٌ منه. وهذه الشعب التي ترجع إلى الأعمال الباطنة والظاهرة كلها من الإيمان. فمن قام بها حق القيام، وكمل نفسه بالعلم النافع والعمل الصالح، وكمل غيره بالتواصي بالحق، والتواصي بالصبر: فهو المؤمن القوي الذي حاز أعلى مراتب الإيمان، ومن لم يصل إلى هذه المرتبة: فهو المؤمن الضعيف.
وهذا من أدلة السلف على أن الإيمان يزيد وينقص، وذلك بحسب علوم الإيمان ومعارفه، وبحسب أعماله.
وهذا الأصل قد دل عليه الكتاب والسنة في مواضع كثيرة.

ولما فاضل النبي صلى الله عليه وسلم بين المؤمنين قويهم وضعيفهم خشي من توهم القدح في المفضول، فقال: «وفي كل خير» وفي هذا الاحتراز فائدة نفيسة، وهي أن على من فاضل بين الأشخاص أو الأجناس أو الأعمال أن يذكر وجه التفضيل، وجهة التفضيل. ويحترز بذكر الفضل المشترك بين الفاضل والمفضول، لئلا يتطرق القدح إلى المفضول وكذلك في الجانب الآخر إذا ذكرت مراتب الشر والأشرار، وذكر التفاوت بينهما. فينبغي بعد ذلك أن يذكر القدر المشترك بينهما من أسباب الخير أو الشر. وهذا كثير في الكتاب والسنة.
وفي هذا الحديث: أن المؤمنين يتفاوتون في الخيرية، ومحبة الله والقيام بدينه وأنهم في ذلك درجات {وَلِكُلٍّ دَرَجَاتٌ مِمَّا عَمِلُوا} [الأحقاف: 19]
ويجمعهم ثلاثة أقسام: السابقون إلى الخيرات، وهم الذين قاموا بالواجبات والمستحبات، وتركوا المحرمات والمكروهات، وفضول المباحات، وكملوا ما باشروه من الأعمال، واتصفوا بجميع صفات الكمال. ثم المقتصدون الذين اقتصروا على القيام بالواجبات وترك المحظورات، ثم الظالمون لأنفسهم، الذين خلطوا عملا صالحا وآخر سيئا.

وقوله صلى الله عليه وسلم: «احرص على ما ينفعك واستعن بالله» كلام جامع نافع، محتو على سعادة الدنيا والآخرة.
والأمور النافعة قسمان: أمور دينية، وأمور دنيوية.
والعبد محتاج إلى الدنيوية كما أنه محتاج إلى الدينية. فمدار سعادته وتوفيقه على الحرص والاجتهاد في الأمور النافعة منهما، مع الاستعانة بالله تعالى، فمتى حرص العبد على الأمور النافعة واجتهد فيها، وسلك أسبابها وطرقها، واستعان بربه في حصولها وتكميلها: كان ذلك كماله، وعنوان فلاحه. ومتى فاته واحد من هذه الأمور الثلاثة: فاته من الخير بحسبها.
فمن لم يكن حريصا على الأمور النافعة، بل كان كسلانا، لم يدرك شيئا. فالكسل هو أصل الخيبة والفشل. فالكسلان لا يدرك خيرا، ولا ينال مكرمة، ولا يحظى بدين ولا دنيا ومتى كان حريصا، ولكن على غير الأمور النافعة: إما على أمور ضارة، أو مفوتة للكمال كان ثمرة حرصه الخيبة، وفوات الخير، وحصول الشر والضرر، فكم من حريص على سلوك طرق وأحوال غير نافعة لم يستفد من حرصه إلا التعب والعناء والشقاء.
ثم إذا سلك العبد الطرق النافعة، وحرص عليها، واجتهد فيها: لم تتم له إلا بصدق اللجأ إلى الله ; والاستعانة به على إدراكها وتكميلها وأن لا يتكل على نفسه وحوله وقوته، بل يكون اعتماده التام بباطنه وظاهره على ربه. فبذلك تهون عليه المصاعب، وتتيسر له الأحوال، وتتم له النتائج والثمرات الطيبة في أمر الدين وأمر الدنيا، لكنه في هذه الأحوال محتاج – بل مضطر غاية الاضطرار – إلى معرفة الأمور التي ينبغي الحرص عليها، والجد في طلبها.
فالأمور النافعة في الدين ترجع إلى أمرين: علم نافع، وعمل صالح.

أما العلم النافع: فهو العلم المزكي للقلوب والأرواح، المثمر لسعادة الدارين. وهو ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم من حديث وتفسير وفقه، وما يعين على ذلك من علوم العربية بحسب حالة الوقت والموضع الذي فيه الإنسان، وتعيين ذلك يختلف باختلاف الأحوال. والحالة التقريبية: أن يجتهد طالب العلم في حفظ مختصر من مختصرات الفن الذي يشتغل فيه. فإن تعذر أو تعسر عليه حفظه لفظا، فليكرره كثيرا، متدبرا لمعانيه، حتى ترسخ معانيه في قلبه. ثم تكون باقي كتب هذا الفن كالتفسير والتوضيح والتفريع لذلك الأصل الذي عرفه وأدركه، فإن الإنسان إذا حفظ الأصول وصار له ملكة تامة في معرفتها هانت عليه كتب الفن كلها: صغارها وكبارها. ومن ضيع الأصول حرم الوصول.
فمن حرص على هذا الذي ذكرناه، واستعان بالله: أعانه الله، وبارك في علمه، وطريقه الذي سلكه.
ومن سلك في طلب العلم غير هذه الطريقة النافعة: فاتت عليه الأوقات، ولم يدرك إلا العناء، كما هو معروف بالتجربة. والواقع يشهد به، فإن يسر الله له معلما يحسن طريقة التعليم، ومسالك التفهيم: تم له السبب الموصل إلى العلم.

وأما الأمر الثاني – وهو العمل الصالح (ماهيته) -: فهو الذي جمع الإخلاص لله، والمتابعة للرسول صلى الله عليه وسلم، وهو التقرب إلى الله: باعتقاد ما يجب لله من صفات الكمال، وما يستحقه على عباده من العبودية، وتنزيهه عما لا يليق بجلاله، وتصديقه وتصديق رسوله في كل خبر أخبرا به عما مضى، وعما يستقبل عن الرسل، والكتب والملائكة، وأحوال الآخرة، والجنة والنار، والثواب والعقاب وغير ذلك. ثم يسعى في أداء ما فرضه الله على عباده: من حقوق الله، وحقوق خلقه ويكمل ذلك بالنوافل والتطوعات، خصوصا المؤكدة في أوقاتها، مستعينا بالله على فعلها، وعلى تحقيقها وتكميلها، وفعلها على وجه الإخلاص الذي لا يشوبه غرض من الأغراض النفسية. وكذلك يتقرب إلى الله بترك المحرمات، وخصوصا التي تدعو إليها النفوس، وتميل إليها. فيتقرب إلى ربه بتركها لله، كما يتقرب إليه بفعل المأمورات، فمتى وفق العبد بسلوك هذا الطريق في العمل، واستعان الله على ذلك أفلح ونجح. وكان كماله بحسب ما قام به من هذه الأمور، ونقصه بحسب ما فاته منها.

وأما الأمور النافعة في الدنيا: فالعبد لا بد له من طلب الرزق. فينبغي أن يسلك أنفع الأسباب الدنيوية اللائقة بحاله. وذلك يختلف باختلاف الناس، ويقصد بكسبه وسعيه القيام بواجب نفسه، وواجب من يعوله ومن يقوم بمؤنته، وينوي الكفاف والاستغناء بطلبه عن الخلق. وكذلك ينوي بسعيه وكسبه تحصيل ما تقوم به العبوديات المالية: من الزكاة والصدقة، والنفقات الخيرية الخاصة والعامة مما يتوقف على المال، ويقصد المكاسب الطيبة، متجنبا للمكاسب الخبيثة المحرمة. فمتى كان طلب العبد وسعيه في الدنيا لهذه المقاصد الجليلة، وسلك أنفع طريق يراه مناسبا لحاله كانت حركاته وسعيه قربة يتقرب إلى الله بها.
ومن تمام ذلك: أن لا يتكل العبد على حوله وقوته وذكائه ومعرفته، وحذقه بمعرفة الأسباب وإدارتها، بل يستعين بربه متوكلا عليه، راجيا منه أن ييسره لأيسر الأمور وأنجحها، وأقربها تحصيلا لمراده، ويسأل ربه أن يبارك له في رزقه: فأول بركة الرزق: أن يكون مؤسسا على التقوى والنية الصالحة. ومن بركة الرزق: أن يوفق العبد لوضعه في مواضعه الواجبة والمستحبة. ومن بركة الرزق: أن لا ينسى العبد الفضل في المعاملة، كما قال تعالى: {وَلَا تَنْسَوُا الْفَضْلَ بَيْنَكُمْ} [البقرة: 237] بالتيسير على الموسرين، وإنظار المعسرين، والمحاباة عند البيع والشراء، بما تيسر من قليل أو كثير، فبذلك ينال العبد خيرا كثيرا.

فإن قيل: أي المكاسب أولى وأفضل؟
قيل: قد اختلف أهل العلم في ذلك، فمنهم من فضل الزراعة والحراثة، ومنهم من فضل البيع والشراء، ومنهم من فضل القيام بالصناعات والحرف ونحوها. وكل منهم أدلى بحجته، ولكن هذا الحديث هو الفاصل للنزاع، وهو أنه صلى الله عليه وسلم قال: «احرص على ما ينفعك، واستعن بالله» والنافع من ذلك معلوم أنه يختلف باختلاف الأحوال والأشخاص، فمنهم من تكون الحراثة والزراعة أفضل في حقه، ومنهم من يكون البيع والشراء والقيام بالصناعة التي يحسنها أفضل في حقه، فالأفضل من ذلك وغيره الأنفع.
فصلوات الله وسلامه على من أعطي جوامع الكلم ونوافعها.

ثم إنه صلى الله عليه وسلم حض على الرضى بقضاء الله وقدره، بعد بذل الجهد، واستفراغ الوسع في الحرص على النافع. فإذا أصاب العبد ما يكرهه، فلا ينسب ذلك إلى ترك بعض الأسباب التي يظن نفعها لو فعلها، بل يسكن إلى قضاء الله وقدره ليزداد إيمانه، ويسكن قلبه وتستريح نفسه ; فإن ” لو ” في هذه الحال تفتح عمل الشيطان بنقص إيمانه بالقدر، واعتراضه عليه، وفتح أبواب الهم والحزن المضعف للقلب. وهذه الحال التي أرشد إليها النبي صلى الله عليه وسلم هي أعظم الطرق لراحة القلب، وأدعى لحصول القناعة والحياة الطيبة، وهو الحرص على الأمور النافعة، والاجتهاد في تحصيلها، والاستعانة بالله عليها، وشكر الله على ما يسره منها، والرضى عنه بما فات، ولم يحصل منها.
واعلم أن استعمال ” لو ” يختلف باختلاف ما قصد بها، فإن استعملت في هذه الحال التي لا يمكن استدراك الفائت فيها، فإنها تفتح على العبد عمل الشيطان، كما تقدم، وكذلك لو استعملت في تمني الشر والمعاصي فإنها مذمومة، وصاحبها آثم، ولو لم يباشر المعصية، فإنه تمنى حصولها.
وأما إذا استعملت في تمني الخير، أو في بيان العلم النافع، فإنها محمودة؛ لأن الوسائل لها أحكام المقاصد.
وهذا الأصل الذي ذكره النبي صلى الله عليه وسلم وهو الأمر بالحرص على الأمور النافعة، ومن لازمه اجتناب الأمور الضارة مع الاستعانة بالله يشمل استعماله والأمر به في الأمور الجزئية المختصة بالعبد ومتعلقاته، ويشمل الأمور الكلية المتعلقة بعموم الأمة. فعليهم جميعا أن يحرصوا على الأمور النافعة، وهي المصالح الكلية والاستعداد لأعدائهم بكل مستطاع مما يناسب الوقت، من القوة المعنوية والمادية، ويبذلوا غاية مقدورهم في ذلك، مستعينين بالله على تحقيقه وتكميله، ودفع جميع ما يضاد ذلك. وشرح هذه الجملة يطول وتفاصيلها معروفة.

وقد جمع النبي صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث بين الإيمان بالقضاء والقدر، والعمل بالأسباب النافعة، وهذان الأصلان دل عليهما الكتاب والسنة في مواضع كثيرة، ولا يتم الدين إلا بهما، بل لا تتم الأمور المقصودة كلها إلا بهما، لأن قوله «احرص على ما ينفعك» أمر بكل سبب ديني ودنيوي، بل أمر بالجد والاجتهاد فيه والحرص عليه، نية وهمة، فعلا وتدبيرا.
وقوله: «واستعن بالله» إيمان بالقضاء والقدر، وأمر بالتوكل على الله الذي هو الاعتماد التام على حوله وقوته تعالى في جلب المصالح ودفع المضار، مع الثقة التامة بالله في نجاح ذلك. فالمتبع للرسول صلى الله عليه وسلم يتعين عليه أن يتوكل على الله في أمر دينه ودنياه، وأن يقوم بكل سبب نافع بحسب قدرته وعلمه ومعرفته والله المستعان.

العلامة عبد الرحمن بن ناصر السعدي رحمه الله تعالى
بهجة قلوب الأبرار وقرة عيون الأخيار ، صفحة (23)


منقول

اللهم يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك

لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ

اللهم أرنا الحق حقا و ارزقنا اتباعه و أرنا الباطل باطلا و ارزقنا اجتنابه

السلام عليكم
اللهم اعنا على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك
شكرا على الموضوع
بارك الله فيك

المؤمن لا يبدأ بنفسه 2024.

جريدة النهار ليوم السبت 14 مارس 2024 :

الجيريا

اذا كان ما تقوله النهار حقيقة يعني الصادق دزيري يخصم منه؟
سواء خصم منهم ام لا نحن صامدون صامدون موتوا بغيضكم

لا يخصم من أجورهم لأنهم منتدبون في النقابة والله يشهد أنهم يقومون بعملهم على أمثل وجه فلماذا يخصم من أجورهم ، الأساتذة هم من أجبروهم على الإضراب ف 37 ولاية كانت مع مواصلة الإضراب وليس المجلس الوطني
جريدة النهار تهاجمني، إذا أنا على حق

اقتباس:
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة feteh el rahmene الجيريا
جريدة النهار ليوم السبت 14 مارس 2024 :

الجيريا
ويضحكون عن المديرين ويتهكمون عن التكتل والنار في بيوتهم — الانانية والحقرة في كل مكان – سواء كان الرئيس مديرا او مفتشا او استاذا (( وربما ستكون من المدير اقل وقعا ))

[quote=كمال أبو حنين;3992955898]اذا كان ما تقوله النهار حقيقة يعني الصادق دزيري يخصم منه؟
سواء خصم منهم ام لا نحن صامدون صامدون موتوا بغيضكم

راني عارفكمْ ( عْراضْ )

اذا لم يخصم للقياديين فهذا يعني ان الاضراب شرعي ….فلنواصل اذا

اقتباس:
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة feteh el rahmene الجيريا
جريدة النهار ليوم السبت 14 مارس 2024 :

الجيريا

الفرق بين الاستاذ المكون الكنابستى و الانبافى
الاستاذ المكون خريج مدرسة الكناباست
مرتب فى الرتبة 16 عن جدارة و استحقاق فى 2024.6.3 مضرب مع زملائه فى الاطوار الثلاثة ليقينه ان ما وصل اليه هو نتاج تضحيات الجميع .

بعض اشباه الاساتذة المكونين نتاج خرابة الانباف .
تحصل على الرتبة 12 فى 2024.6.3 بعد اهانته بتكوين شكلى و من تضحيات زملائه المصنفين ايلين للزوال .
تحصل على الرتبة 15 و بنفس التاريخ و دون اثر مالى و بتضحيات كل زملائه المصنفين ايلين للزوال لحد الساعة.
و سيتحصل على الاثر المالى من تضحيات كل اسلاك التدريس الصامدين المرابطين و ترك زملائه ايلين للزوال و لم يكتفى بهذا بل راح يثبطهم و يثبط من حمل قضيتهم للدفاع عنها .شفتوا نتاج دزيرى و عمراوى

اقتباس:
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة feteh el rahmene الجيريا
جريدة النهار ليوم السبت 14 مارس 2024 :

الجيريا

لايخصم منهم ويدافعون عن الأستاذ وقدسمح لهم ذلك الأستاذ ويترقى الأستاذ . الغريب أن لا يخصم منهم ويترقون على ظهرك يمررون مطالب تحت الطاولة . اسمح لي أن أقول لك إنه تفكير أعرج الذي تفكر به

كل قيادي النقابات لا يخصم منهم هل هذا جديد ؟

[QUOTE=feteh el rahmene;3992955928]

اقتباس:
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة كمال أبو حنين الجيريا
اذا كان ما تقوله النهار حقيقة يعني الصادق دزيري يخصم منه؟
سواء خصم منهم ام لا نحن صامدون صامدون موتوا بغيضكم

راني عارفكمْ ( عْراضْ )

تادب يا مكور تايوان rl]
الجيريا

اقتباس:
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة أبوعبد الحكيم الجيريا
لايخصم منهم ويدافعون عن الأستاذ وقدسمح لهم ذلك الأستاذ ويترقى الأستاذ . الغريب أن لا يخصم منهم ويترقون على ظهرك يمررون مطالب تحت الطاولة . اسمح لي أن أقول لك إنه تفكير أعرج الذي تفكر به

بارك الله فيك غسلتيه بدوش بارد واش تحب راه محنط بارد قلب

الجيريا