مفهوم الفلسفة في الإسلام
أقرب كلمة مستخدمة في النصوص الإسلامية الأساسية (
القرآنوالسنة) لكلمة فلسفة هي كلمة (حكمة)، لهذا نجد الكثير من الفلاسفة المسلمين يستخدمون كلمة (حكمة) كمرادف لكلمة ( فلسفة ) التي دخلت إلى الفكر العربي الإسلامي كتعريب لكلمة Philosophy
اليونانية. وإن كانت كلمة
فلسفة ضمن سياق الحضارة الإسلامية بقيت ملتصقة بمفاهيم الفلسفة اليونانية الغربية، فإن عندما نحاول ان نتحدث عن
فلسفة إسلامية بالمفهوم العام
كتصور كوني وبحث في
طبيعة الحياة : لا بد أن نشمل معها المدراس الأخرى تحت المسميات الأخرى : وأهمها
علم الكلام وأصول الفقه وعلوم اللغة (راجع : تمهيد في تاريخ الفلسفة الإسلامية،
مصطفى عبد الرازق ).
و أهم ما يواجه الباحث أن كلا من هذه المدارس قد قام بتعريف الحكمة أو الفلسفة وفق رؤيته الخاصة واهتماماته الخاصة في مراحل لاحقة دخل
المتصوفة في نزاعات مع
علماء الكلاموالفلاسفة لتحديد معنى كلمة
الحكمة التي تذكر في
الأحاديث النبوية وكثيرا ما استخدم العديد من أعلام الصوفية لقب (
حكيم) لكبار شخصياتهم مثل
الحكيم الترمذي. بأي حال فإن لقب (فيلسوف/فلاسفة) ظل حصرا على من عمل في الفلسفة ضمن سياق الفلسفة اليونانية ومن هنا كان أهم جدل حول الفلسفة هو كتابي (
تهافت الفلاسفةللغزاليوتهافت التهافتلابن رشد.)
دور الفارابي في الفلسفة بدأ الفارابي من من نقطة الإنتقاد الموجهة
للرازي وللفلسفة بصورة عامة وكان النقد عبارة عن فائدة الفلسفة في تنظيم الحياة اليومية للإنسان البسيط الذي يرى الفلسفة شيئا بعيدا كل البعد عن مستوى أستيعابه ولايجد في ذلك النوع من المناقشات اي دور عملي ملموس في حياته اليومية. حاول
أبو نصر محمد الفارابي (874 – 950) الفيلسوف من
تركستان تضييق حجم الفجوة بين
المسلم البسيط والفلسفة ويعتبره البعض رائدا في هذا المجال حيث حاول في كتابه "آراء أهل المدينة الفاضلة" التطرق إلى القضايا
الاجتماعية و
السياسية المتعلقة بالإسلام. في كتاب "الجمهورية" طرح
أفلاطون فكرة إن المجتمع المثالي يجب ان يكون قائده فيلسوفا يحكم حسب قوانين
العقل و
المنطق وتبسيطها لتصبح مفهومة من قبل الإنسان البسيط. من هذه الفكرة حاول الفارابي ان يطرح فكرته حول إن الرسول
محمد كان بالضبط ما حاول أفلاطون ان يوضحه عن صفات قائد "المجتمع الفاضل" لقدرته حسب تعبير الفارابي من تبسيط اللهم
روحية عليا وإيصالها إلى
الإنسان البسيط
[22].
بهذه النظرة إبتعد الفارابي كليا عن مفهوم الخالق في الفلسفة اليونانية الذي كان بعيدا كل البعد عن هموم الإنسان البسيط والذي لم يخاطب الإنسان يوما، ولكن الفارابي ضل ملتقيا مع فكر
أرسطو في نقطة إن قرار الخلق لم يكن عبثيا ولا متسرعا. استخدم الفارابي فكرة النشوء اليونانية التي كانت تختلف عن فكرة الخلق في الديانات
التوحيدية فحسب النظرية اليونانية فإن النشوء يبدأ من كينونة أولية ثابتة ولكن سلسلة النشآت تخضع لقوانين طبيعية بحتة وليست لقوانين دينية أو
إلهية[23]. حاول الفارابي تطويع هذه
الفكرة من النظرة التوحيدية للخلق فقال إن الإنسان بالرغم من منشأه على هذه
الأرض فإنه امتداد لسلسلة من أطوار النشوء التي بدأت من المصدر إلى السماء العلى إلى الكواكب و
الشمس و
القمر وإن الإنسان له القدرة بأن يزيل أتربة هذه التراكمات من النشوء لكي يرجع إلى الخالق الأولي وكان هذا التحليل بالطبع مخالفا لفكرة
القرآن عن خلق الإنسان
[24]الكثير من الدراسات تعتبر الفارابي أهم من استطاع إيصال وشرح علوم المنطق بالعربية، بالمقابل سنجد أن الفارابي كان يشغله هاجس الوحدة والتوحيد في ظل دول وإمارات إسلامية متفرقة في عهد الدولة الحمدانية، كان الفارابي يتطلع لتوحيد الملة عن طريق توحيد الفكر لذلك سنجده يحاول التوحيد بين الأمة (الشريعة) والفلسفة في كتاب الحروف [1] وسيحاول ان يجمع بين رأي الحكيمين : أفلاطون وأرسطو في كتاب الجمع بين الحكيمين [3]، وسنجده أيضا عكس الكندي يحاول أن يدخل العرفان أو الغنوص في منظومته الفكرية فيقبل نظرية العقول السماوية والفيض لكن العرفان لا يتحقق عند الفارابي بنتيجة النفس والتأمل بل المعرفة والسعادة (الصوفية العرفانية) هي نتيجة المعرفة عن طريق البرهان. وكما في نظرية الإفلاطونية المحدثة : العقل الأول الواجب الوجود لا يحتاج شيئا معه بل يفيض وجوده فيشكل العقل الثاني فالثالث حتى العقل العاشر التي يعطي الهيولى والمادة التي تتشكل منها العناصر الأربعة للطبيعة : الماء والهواء والنار والتراب. والدين والفلسفة يخبراننا الحقيقة الواحدة فالفلسفة تبحث وتقرر الحقائق والدين هو الخيالات والمثالات التي تتصور في نفوس العامة لما هي عليه الحقيقة، وكما تتوحد الفلسفة مع الشريعة والملة كذلك يجب أن تبنى المدينة الفاضلة على غرار تركيب الكون والعالم بحيث تحقق النظام والسعادة للجميع. هذا كان حلم الفارابي المقتبس من فكرة المدينة الفاضلة لأفلاطون
بدايات الفلسفة الإسلامية
إذا اعتبرنا تعريف الفلسفة على أنها محاولة بناء تصور ورؤية شمولية للكون
والحياة، فإن بديات هذه الأعمال في الحضارة الإسلامية بدأت كتيار
فكري في البدايات المبكرة للدولة الإسلامية بدأ
بعلم الكلام ، ووصل الذروة في القرن التاسع عندما أصبح المسلمون على إطلاع
بالفلسفة اليونانية القديمة والذي أدى إلى نشوء رعيل من
الفلاسفة المسلمين الذين كانوا يختلفون عن
علماء الكلام.
علم الكلام كان يستند أساسا على النصوص الشرعية من قرآن وسنة وأساليب منطقية لغوية لبناء أسلوب احتجاجي يواجه به من يحاول الطعن في حقائق الإسلام، في حين أن
الفلاسفة المشائين، وهم الفلاسفة المسلمين الذين تبنوا الفلسفة اليونانية، فقد كان مرجعهم الأول هو التصور
الأرسطي أو التصور
الأفلوطيني الذي كانوا يعتبرونه متوافقا مع نصوص وروح الإسلام. و من خلال محاولتهم لاستخدام
المنطق لتحليل ما إعتبروه قوانين
كونية ثابتة ناشئة من إرادة
الله، قاموا بداية بأول محاولات توفيقية لردم بعض الهوة التي كانت موجودة أساسا في التصور لطبيعة الخالق بين المفهوم الإسلامي لله والمفهوم الفلسفي اليوناني للمبدأ الأول أو العقل الأول.
تطورت الفلسفة الإسلامية من مرحلة دراسة المسائل التي لا تثبت إلا بالنقل والتعبّد إلى مرحلة دراسة المسائل التي ينحصر إثباتها بالأدلة
العقلية ولكن النقطة المشتركة عبر هذا الإمتداد التأريخي كان معرفة الله وإثبات الخالق
[2]. بلغ هذا التيار الفلسفي منعطفا بالغ الأهمية على يد
ابن رشد من خلال تمسكه بمبدأ الفكر الحر وتحكيم العقل على أساس المشاهدة والتجربة
[3]. أول من برز من فلاسفة العرب كان
الكندي الذي يلقب بالمعلم الأول عند العرب، من ثم كان
الفارابي الذي تبنى الكثير من الفكر الأرسطي من العقل الفعال وقدم العالم ومفهوم اللغة الطبيعية. أسس الفارابي مدرسة فكرية كان من أهم اعلامها :
الأميريوالسجستانيوالتوحيدي. كان
الغزالي أول من أقام صلحا بين المنطق والعلوم الإسلامية حين بين أن أساسيب المنطق اليوناني يمكن ان تكون محايدة ومفصولة عن التصورات
الميتافيزيقية اليونانية. توسع الغزالي في شرح المنطق واستخدمه في علم
أصول الفقه، لكنه بالمقابل شن هجوما عنيفا على الرؤى الفلسفية للفلاسفة المسلمين المشائين في كتاب
تهافت الفلاسفة، رد عليه لاحقا
ابن رشد في كتاب
تهافت التهافت.
في إطار هذا المشهد كان هناك دوما اتجاه قوي يرفض الخوض في مسائل البحث في الإلهيات وطبيعة الخالق والمخلوق وتفضل الاكتفاء بما هو وارد في نصوص الكتاب والسنة، هذا التيار الذي يعرف "بأهل الحديث" والذي ينسب له معظم من عمل بالفقه الإسلامي والاجتهاد كان دوما يشكك في جدوى أساليب الحجاج الكلامية والمنطق الفلسفية. و ما زال هناك بعض التيارات الإسلامية التي تؤمن بأنه "لا يوجد فلاسفة للإسلام"، ولا يصح إطلاق هذه العبارة، فالإسلام له علماؤه الذين يتبعون الكتاب
والسنة، أما من اشتغل بالفلسفة فهو من المبتدعة الضُّلال"
[4].
في مرحلة متأخرة من الحضارة الإسلامية، ستظهر حركة نقدية للفلسفة أهم أعلامها :
ابن تيمية الذي يعتبر في الكثير من الأحيان أنه معارض تام للفلسفة وأحد أعلام مدرسة الحديث الرافضة لكل عمل فلسفي، لكن ردوده على أساليب المنطق اليوناني ومحاولته تبيان علاقته بالتصورات الميتافيزيقية (عكس ما أراد الغزالي توضيحه) وذلك في كتابه (الرد على المنطقيين) اعتبر من قبل بعض الباحثين
العرب المعاصرين بمثابة
نقد للفلسفة اليونانية أكثر من كونه مجرد رافضا لها، فنقده مبني على دراسة عميقة لأساليب المنطق والفلسفة ومحاولة لبناء فلسفة جديدة مهدت للنقلة من
واقعيةالكلي إلى
اسميته.
التناقض مع الفلسفة اليونانية
كان مفهوم الخالق الأعظم لدى الفلاسفة اليونانيين يختلف عن مفهوم
الديانات التوحيدية. فالخالق الأعظم في منظور
أرسطووأفلاطون لم يكن على إطلاع بكل شيء ولم يظهر نفسه للبشر عبر
التاريخ ولم يخلق
الكون وسوف لن يحاسبهم عند الزوال وكان أرسطو يعتبر فكرة
الدين فكرة لاترتقي إلى مستوى
الفلسفة.
طاليس أو تاليس يعتبره البعض أول الفلاسفة اليونان
يمكن تقسيم الفلسفة اليونانية القديمة بصورة عامة إلى مرحلتين:
- مرحلة ماقبل سقراط التي إتسمت برفضها للتحليلات الميثولوجية التقليدية للظواهر الطبيعية وكان نوع التساؤل في حينها ( من أين أتى كل شيء ؟) وهل يمكن وصف الطبيعة باستعمال قوانين الرياضيات وكان من اشهرهم طاليس الذي يعتبره البعض أول فيلسوف يوناني حاول إيجاد تفسيرات طبيعية للكون والحياة لاعلاقة لها بقوى إلهية خارقة فعلى سبيل المثال قال ان الزلازل ليس من صنيعة إله وإنما بسبب كون الأرض اليابسة محاطة بالمياه وكان أناكسيماندر أيضا من ضمن هذا الرعيل وكان يؤمن بالقياسات والتجربة والتحليل المنطقي للظواهر وكان يعتقد ان بداية كل شيء هي كينونة لامتناهية وغير قابلة للزوال وتتجدد باستمرار، من الفلاسفة الآخرين في هذا الجيل، بارمنيدس، ديمقراطيس، أناكسيمين ميلتوسي[5][6].
- مرحلة سقراط وما بعده والتي تميزت باستعمال طريقة الجدل والمناقشة في الوصول إلى تعريف وتحليل وصياغة أفكار جديدة وكان هذا الجدل عادة مايتم بين طرفين يطرح كل طرف فيهما نظرته بقبول أو رفض فكرة معينة وبالرغم من أن سقراط نفسه لم يكتب شيئا ملموسا إلا ان طريقته أثرت بشكل كبير على كتابات تلميذه أفلاطون ومن بعده أرسطو.من وجهة نظر أفلاطون فإن هناك فرقا جوهريا بين المعرفةوالإيمان فالمعرفة هي الحقيقة الخالدة أما الإيمان فهو إحتمالية مؤقتة [7] أما أرسطو فقد قال إنه لمعرفة وجود شيء ما علينا معرفة سبب وجوده ووجود أو كينونة فكرة الخالق الأعظم حسب أرسطو هو فكرة التكامل والمعرفة على عكس فكرة المخلوق الباحث عن الكمال ولتوضيح فكرته أورد أرسطو مثال التمثال وقال ان هناك 4 أسباب لوجود تمثال :
- اسباب مادية مرده إلى المادة التي صنع منها التمثال.
- اسباب غرضية مرده إلى الغرض الرئيسي من صنع التمثال.
- اسباب حرفية مرده الشخص الذي قام بصنع التمثال.
- اسباب إرضائية مرده الحصول على رضا الشخص الذي سيشتري التمثال [8].
استفاد أرسطو من نظرية سقراط القائلة إن كل شيء غرضه مفيد لابد ان يكون نتيجة لفكرة تتسم بالذكاء وإستنادا إلى هذه الفكرة إستنتج أرسطو ان الحركة وإن كانت تبدو عملية لا متناهية فإن مصدرها الثبات وإن هذه الكينونة الثابتة هي التي حولت الثبات إلى حركة وهذه الكينونة الأولية هي انطباع أرسطو عن فكرة الخالق الأعظم لكن أرسطو لم يتعمق في كيفية وغرض منشأ الكون من الأساس [9] الفلسفة اليونانية في الفلسفة الإسلامية المبكرة في العصر الذهبي للدولة العباسية وتحديدا في عصر
المأمون بدأ العصر الذهبي للترجمة ونقل العلوم الإغريقية والهلنستية إلى العربية مما مهد لانتشار الفكر الفلسفي اليوناني بشكل كبير وكانت المدرسة الفلسفية الكثر شيوعا خلال العصر الهلنستي هي المدرسة
الإفلاطونية المحدثةNeoplatonism التي كان لها أكبر تأثير في الساحة الإسلامية في ذلك الوقت. تحاول الفلسفة الإفلاطونية المحدثة التي أحدثها
أفلوطين أساسا الدمج بين الفكر الأرسطي والأفلاطوني والتوفيق بينهما ضمن إطار معرفي واحد وتصور وحيد لعالم ماتحت القمر وما فوق القمر. الأفلاطونية المحدثة أيضا ترتبط ارتباطا وثيقا بالمفاهيم
الغنوصية التي تتوافق مع بعض أفكار الديانات المشرقية القديمة. أهم تجليات هذه الأفلاطونية المحدثة والغنوصية تجلت في أفكار
أخوان الصفا في رسائلهم والتي شكلت الإطار الفكري المرجعي
للفكر الباطني.
لاحقا بدأت تظهر من جديد عملية فصل للمدرستين الإفلاطونية والأرسطية، حيث ظهر العديد من العجبين بقوة بناء النظام الفكري الأرسطي وقوة منطقه واستنتاجه وكان أهم شارحيه وناشري المدرسة الأرسطية هو
ابن رشد، لم تعدم الاسحة الإسلامية أيضا انتقال بعض الأفكار الش****ة التي عمدت إلى نقد الأفكار الميتافيزيقية الإسلامية وكانت تبدي الكثير من الأفكار التي توصف
بالإلحاد حاليا اهمهم :
ابن الراوندي و
محمد بن زكريا الرازي.
دور الثقافة الشيعية
لاقت محاولة
الفارابي لتفسير النشوء في الفلسفة اليونانية والتي كانت مختلفة نوعا ما عن فكرة الخلق قبولا وتعاطفا من قبل
الصوفية و
الإسماعيليين الذين تمكنوا من تشكيل كيان سياسي لهم في
تونس وقاموا بتأسيس
الدولة الفاطميةعام 909 والذي كان معارضا للخلافة السنية في
بغداد وفي عام 973 إمتد نفوذ الاسماعيليين إلى
القاهرة وقاموا ببناء
جامع الأزهر[25].
بدأ الفكر الاسماعيلي بالإقتناع بأن الإمام الشيعي هو بطريقة ما عبارة عن ضل
الله في الأرض وكانت هناك قناعة بان الرسول
محمد بن عبد الله عهد بالعلم الحقيقي إلى
علي بن أبي طالب وسلالته من بعده وتم تسمية هذا العلم المتوارت "النور المحمدي". كان الفكر الاسماعيلي يعتقد إن
الفلسفة تركز فقط على الجانب
العقلي و
المنطقي في الدين ولاتعير اهتماما إلى الجانب
الروحي ولهذا نشأ تيار يركز على فهم المعاني الدفينة للقرآن وسمي هذا العلم
علم الباطن وبدلا من استعمال
العلم والقياسات لفهم العالم الخارجي استعمل الاسماعيليون تلك الوسائل لفهم التفكير الداخلي الباطني للإنسان
[26].
قام الاسماعيليون بدمج بعض الأفكار
الزردشتية مع
الإفلاطونية المحدثة لتوضيح فكرتهم الفلسفية التي كانت عبارة عن فكرة قديمة نوعا ما ومفاده ان
الحياة أو
الحقيقة أو الأعمال اليومية لها وجهان وجه نراه في الحياة الدنيا ووجه خفي يقع في السماوات العلى وعليه وحسب هذا المفهوم فإن اي
صلاة أو دعاء أو
زكاة يقوم به الإنسان في هذه الحياة هي في الحقيقة نسخة مشابهة لنفس تلك الفعاليات في السماء العلى مع فرق مهم وهو ان نسخة السماء العلى هي الخالدة وذات ابعاد حقيقية وإن السماء العلى نفسها هي أكثر حقيقية من الحياة الدنيا
[27].
من الجدير بالذكر ان فكرة بعدي الحياة الدنيا والسماء العلى كانت فكرة
إيرانية قديمة تركها الفرس عندما إعتنقوا
الإسلام ولكن
الإسماعيليين أعادوها للحياة ودمجوها مع فكرة النشوء اليونانية وتحليل الفارابي القائلة إن الإنسان بالرغم من منشأه على هذه الأرض فإنه امتداد لسلسلة من أطوار النشوء التي بدأت من المصدر إلى السماء العلى إلى الكواكب و
الشمس و
القمر وإن الإنسان له القدرة بأن يزيل اتربة هذه التراكمات من النشوء لكي يرجع إلى الخالق الأولي
كانت السماوات العشر التي تفصل الإنسان عن الله حسب المفهوم الاسماعيلي مرتكزة على الرسول محمد وأئمة الشيعة السبع حسب الاسماعيلية (
علي،
الحسن،
الحسين،
علي زين العابدين بن الحسين ،
محمد الباقر بن علي ،
جعفر الصادق بن محمد،
إسماعيل بن جعفر الصادق)، ففي السماء الأولى كان الرسول محمد وفي السماء الثانية علي بن أبي طالب، وبعد الأئمة السبع وأخيرا وفي السماء الأقرب إلى الأرض كانت
فاطمة ابنة الرسول محمد
[28]. وكان هذا بالطبع مخالفا لفكرة
أرسطو وتحليل الفارابي لتلك
الفكرة حيث كانت الفلسفة اليونانية تؤمن إن هناك "الأول" ومن هذا الأول نشأ "الثاني"الذي إتصف بال
ذكاء ونتيجة لقدرة الثاني على إستيعاب فكرة الأول نشأ "الثالث" ومن الثالث نشأ "السماء العلى" ومنه نشأت النجوم والكواكب والشمس والقمر ومنه اتى العاشر والأخير الذي كان بمثابة جسر رابط بين الحياة الدنيا والسماء العلى
[29] كما أن الشيعة الإمامية لهم دور كبير في بناء الفلسفة الإسلامية إلا أن التعتيم الإعلامي منع الكثير من فلاسفتهم من إبراز التأثير الفكري المقدم لهذا العلم, و يعد الفيلسوف الشيعي صدر المتألهين الملا صدرا الشيرازي أبرز الفلاسفة الشيعة المجددين لهذا العلم و قد كانت فترته هي فترة تحولية بالنسبة إلى الفلسفة الإسلامية, و قد كان لملا صدرا فلسفته الخاصة و مدرسته المسماة با(الحكمة المتعالية) هي المدرسة الغالبة على الآراء الفلسفية في الوسط الشيعي المعاصر, كما أن القرن الماضي يعد فترة مستقلة و من الفترات التي تم فيها صياغة الفلسفة بشكل جديد لدى الشيعة, خصوصاً لدى الفيلسوف السيد محمد حسين الطباطبائي و تلامذته الذين أعادوا إحياء الفلسفة في الحوزات الشيعية في مدينتي قم و النجف و الكثير من المدن الأخرى, و يعد الشيخ عبد الله جوادي آملي و الشيخ حسن زاده آملي و الشيخ محمد تقي مصباح اليزدي أبرز فلاسفة الشيعة المعاصرين.
و مع كل هذا الجهد من قبل فلاسفة الشيعة إلا أن هذا الجهد لم تسفر إلى إبراز هذه الآراء في الأوساط الفلسفية في العالم الإسلامي و الغربي.
